Bridging academic and societal knowledge in higher education: A Habermasian approach of transdisciplinary knowledge co-production
تجادل هذه الورقة بأن معالجة التحديات المجتمعية المعقدة تتطلب من التعليم العالي تجاوز مرحلة التكامل الأكاديمي الداخلي نحو الإنتاج المشترك للمعرفة العابرة للتخصصات بشكل حقيقي، وذلك باستخدام إطار هابرماس لإعادة تموضع المجتمع كشريك شرعي بدلاً من كونه متلقياً سلبياً في عملية إنتاج المعرفة.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في العالم الحديث، لا تحترم المشكلات الأكثر استعصاءً — مثل تغير المناخ، أو أزمات الصحة العامة، أو الفقر في المناطق الحضرية — الحدود بين التخصصات الأكاديمية. فهي مشكلات فوضوية ومعقدة ومتجذرة بعمق في الحياة اليومية للناس. ولعقود من الزمن، حاولت الجامعات حل هذه القضايا عبر جمع خبراء مختلفين، وهي طريقة تُعرف باسم "تعدد التخصصات" (interdisciplinarity)، حيث قد يعمل عالم بيولوجيا مع عالم اقتصاد. ومع ذلك، يرى عدد متزايد من الباحثين أن هذا النهج لا يزال يبقي عملية صنع الحلول حبيسة جدران الجامعة. ويقترحون أنه لكي نتمكن حقاً من حل مشكلات العالم الحقيقي، يجب علينا جسر الفجوة بين المعرفة الرسمية التي تحتفظ بها المؤسسات والحكمة العملية والواقعية التي تمتلكها المجتمعات. هذا النهج الجديد، المسمى "تعدد التخصصات التفاعلي" (transdisciplinarity)، يعامل الناس المحليين ليس كأشياء للدراسة، بل كشركاء متساوين يساهمون في ابتكار الحلول. ولم يعد السؤال مجرد حول مزج التخصصات، بل عما إذا كانت الجامعة مستعدة للخروج من برجها العاجي والاستماع إلى الناس الذين تهدف إلى خدمتهم.
تتقصى دراسة حديثة أجراها الباحثان أمار ناث وسوميت كومار باندي كيف يمكن بناء هذا الجسر داخل نظام التعليم العالي الهندي. فقد نظر المؤلفان في الانفصال بين السياسات الحكومية الرسمية، التي تتحدث غالباً عن دمج المعرفة، وبين الواقع الفعلي لكيفية عمل الجامعات. ووجدا أنه بينما تشجع سياسات مثل "السياسة الوطنية للتعليم 2020" على مزج المواد الدراسية، إلا أنها تكتفي في الغالب بالتوقف عند بوابة الجامعة. فلا تزال هذه السياسات تعامل المجتمع كمتلقٍ للمعرفة وليس كمبتكر لها. ولفهم ما تبدو عليه الشراكة الحقيقية، وجه الباحثان اهتمامهما بعيداً عن الجامعات التقليدية ونحو أربع منظمات محددة أتقنت هذا الفن بالفعل: "بوكار" (PUKAR)، و"كلية حافية القدمين" (Barefoot College)، و"جامعة سواراج" (Swaraj University)، و"بدائل التنمية" (Development Alternatives). هذه المجموعات ليست كليات تقليدية؛ بل هي مؤسسات مجتمعية حيث يحدث التعلم من خلال العمل المباشر، وحيث يعتبر السكان المحليون هم الخبراء الرئيسيين.
حلل الباحثون الوثائق والتقارير وأدلة التدريب الخاصة بهذه المنظمات الأربع لمعرفة كيفية عملها فعلياً. واكتشفوا أن هذه المجموعات تعمل وفق مبدأ "الفعل التواصلي" (communicative action)، وهو مفهوم يتحدث فيه جميع المشاركين كأنداد للتفاوض حول المعنى وحل المشكلات معاً. وفي هذه المنظمات، تبدأ عملية إيجاد الحل بتحديد المجتمع للمشكلة، وليس الأكاديمي. فعلى سبيل المثال، في "كلية حافية القدمين"، يرفض النهج المتبع فكرة أن مهندساً من خارج القرية هو الأعلم بالطريقة المثلى لإصلاح إمدادات المياه في القرية؛ بدلاً من ذلك، يستمعون إلى أحد كبار السن في القرية الذي قد يقترح حصاد مياه الأمطار بناءً على أجيال من الملاحظة المحلية. ومن ثم يتم ابتكار الحل بشكل مشترك، بحيث يمزج بين الأساليب العلمية والحكمة التقليدية. هذا ليس طريقاً ذا اتجاه واحد حيث يعلم الخبراء طلاباً سلبيين؛ بل هو تبادل ثنائي الاتجاه حيث تُقدر معرفة المزارب بالتربة بقدر ما تُقدر بيانات البروفيسور حول الزراعة.
حددت الدراسة خمس طرق رئيسية تنجح من خلالها هذه المنظمات حيث تخفق الجامعات التقليدية. أولاً، تمارس "الإنتاج المشترك التشاركي"، مما يعني إشراك المجتمع من الخطوة الأولى في تحديد المشكلة وصولاً إلى الخطوة النهائية في تقييم الحل. ثانياً، تتبنى "التعددية المعرفية" (epistemic pluralism)، وهو تعبير معقد يعني اعترافها بوجود طرق متعددة وصحيحة للمعرفة؛ فهي لا ترى المعرفة المحلية أو الأصلية أدنى من العلم الأكاديمي، بل تعاملها كمعارف مكملة. ثالثاً، تنشر المعرفة من خلال المشاركة المجتمعية بدلاً من مجرد نشر الأوراق البحثية؛ إذ يستخدمون الإذاعات المحلية، والاجتماعات في الشوارع، وشبكات التدريب بين الأقران لضمان فهم المعلومات واستخدامها فوراً. رابعاً، تركز على "بناء القدرات"، عبر تدريب أفراد المجتمع ليصبحوا باحثين ومبتكرين بأنفسهم، لضمان استمرار العمل دون مساعدة خارجية. وأخيراً، تعمل على "دمقرطة المعرفة"، مما يضمن أن سلطة تقرير ما يشكل حلاً صالحاً تقع في يد الناس المتأثرين به، وليس فقط في يد الإداريين الجامعيين.
وعلى الرغم من هذه النجاحات، وجد الباحثون فجوة كبيرة بين هذه النماذج المجتمعية ونظام التعليم العالي الهندي الأوسع. فبينما قدمت الحكومة أطراً جديدة للاعتراف بالتعلم المجتمعي، لا تزال سلطة التحقق من المعرفة وتصنيفها واعتمادها تقع بقوة داخل النظام الجامعي. وتشير الدراسة إلى أن السياسات الحالية هي خطوة في الاتجاه الصحيح لكنها تقصر عن تحقيق "تعدد التخصصات التفاعلي" الحقيقي لأنها لا تمنح المجتمعات بعد السلطة لتحديد ماهية المعرفة المشروعة. ويرى المؤلفان أنه لكي يصبح التعليم العالي مسؤولاً اجتماعياً حقاً، يجب أن يخضع لتحول هيكلي؛ إذ تحتاج الجامعات إلى الانتقة من كونها الحارس الوحيد للحقيقة لتصبح شريكاً في رحلة اكتشاف مشتركة. وما لم يكن النظام مستعداً لمعاملة الحكمة المجتمعية كمعادل للنظرية الأكاديمية، ستظل المشكلات الأكثر تعقيداً في المجتمع محل حل جزئي فقط.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.