Bridging academic and societal knowledge in higher education: A Habermasian approach of transdisciplinary knowledge co-production
Questo articolo sostiene che affrontare le complesse sfide sociali richieda che l'istruzione superiore vada oltre l'integrazione accademica interna verso una genuina coproduzione di conoscenza transdisciplinare, utilizzando un quadro habermasiano per riposizionare la società come partner legittimo piuttosto che come ricevente passiva nel processo di creazione della conoscenza.
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Nel mondo moderno, i problemi più ostinati — come il cambiamento climatico, le crisi di salute pubblica o la povertà urbana — non rispettano i confini delle discipline accademiche. Sono disordinati, complessi e profondamente radicati nella vita quotidiana delle persone. Per decenni, le università hanno cercato di risolvere questi problemi riunendo diversi esperti, un metodo noto come interdisciplinarità, dove un biologo potrebbe collaborare con un economista. Tuttavia, un numero crescente di studiosi sostiene che questo approccio mantenga comunque il processo di risoluzione all'interno delle mura universitarie. Essi suggeriscono che per risolvere davvero i problemi del mondo reale, dobbiamo colmare il divario tra la conoscenza formale detenuta dalle istituzioni e la saggezza pratica e vissuta delle comunità. Questo nuovo approccio, chiamato transdisciplinarità, tratta le persone del luogo non come soggetti da studiare, ma come partner paritari che contribuiscono a creare le soluzioni. La domanda non è più solo su come mescolare le discipline, ma se l'università sia disposta a uscire dalla sua torre per ascoltare le persone che intende servire.
Un recente studio condotto dai ricercatori Amar Nath e Sumit Kumar Pandey indaga esattamente come questo ponte possa essere costruito all'interno del sistema dell'istruzione superiore indiano. Gli autori hanno esaminato il distacco tra le politiche governative ufficiali, che spesso parlano di integrazione della conoscenza, e la realtà di come operano effettivamente le università. Hanno scoperto che, sebbene le politiche come la National Education Policy 2020 incoraggino l'incrocio tra le materie, esse si fermano principalmente al cancello dell'università. Queste politiche trattano ancora la comunità come un ricevente di conoscenza piuttosto che come un suo creatore. Per comprendere cosa sia una vera partnership, i ricercatori hanno spostato la loro attenzione dalle università tradizionali verso quattro organizzazioni specifiche che hanno già padroneggiato quest'arte: PUKAR, Barefoot College, Swaraj University e Development Alternatives. Questi gruppi non sono tipici college; sono istituzioni basate sulla comunità dove l'apprendimento avviene attraverso l'azione diretta e dove i residenti locali sono i principali esperti.
I ricercatori hanno analizzato i documenti, i rapporti e i manuali di formazione di queste quattro organizzazioni per vedere come operano effettivamente. Hanno scoperto che questi gruppi operano secondo il principio dell' "azione comunicativa", un concetto in cui tutti i coinvolti dialogano come uguali per negoziare il significato e risolvere i problemi insieme. In queste organizzazioni, il processo di ricerca di una soluzione inizia con l'identificazione del problema da parte della comunità, non dall'accademico. Ad esempio, al Barefoot College, l'approccio rifiuta l'idea che un ingegnere esterno sappia il modo migliore per riparare l'approvvigionamento idrico di un villaggio. Al contrario, essi ascoltano un anziano del villaggio che potrebbe suggerire la raccolta dell'acqua piovana basata su generazioni di osservazione locale. La soluzione viene quindi co-creata, fondendo i metodi scientifici con la saggezza tradizionale. Questo non è un percorso unidirezionale dove gli esperti insegnano a studenti passivi; è uno scambio bidirezionale in cui la conoscenza di un contadino riguardo al suolo è valorizzata tanto quanto i dati di un professore sull'agricoltura.
Lo studio ha identificato cinque modi chiave in cui queste organizzazioni hanno successo laddove le università tradizionali spesso faticano. Primo, praticano la co-produzione partecipativa, il che significa che la comunità è coinvolta dal primo passo della definizione del problema fino all'ultimo passo della valutazione della soluzione. Secondo, abbracciano il pluralismo epistemico, un modo elaborato per dire che riconoscono l'esistenza di molti modi validi di conoscere. Non vedono la conoscenza locale o indigena come inferiore alla scienza accademica; al contrario, la trattano come complementare. Terzo, condividono la conoscenza attraverso l'impegno comunitario piuttosto che limitarsi a pubblicare articoli. Utilizzano la radio locale, incontri di strada e reti di formazione tra pari per garantire che l'informazione sia compresa e utilizzata immediatamente. Quarto, si concentrano sul rafforzamento delle capacità (capacity building), formando i membri della comunità affinché diventino ricercatori e innovatori essi stessi, in modo che il lavoro possa continuare senza aiuti esterni. Infine, democratizzano la conoscenza, assicurando che il potere di decidere cosa costituisce una soluzione valida resti nelle mani delle persone interessate, e non solo degli amministratori universitari.
Nonostante questi successi, i ricercatori hanno riscontrato un divario significativo tra questi modelli comunitari e il più ampio sistema dell'istruzione superiore indiana. Sebbene il governo abbia introdotto nuovi quadri di riferimento per riconoscere l'apprendimento comunitario, il potere di validare, valutare e certificare tale conoscenza risiede ancora saldamente nel sistema universitario. Lo studio suggerisce che le attuali politiche siano un passo nella direzione giusta, ma che siano insufficienti per una vera transdisciplinarità perché non concedono ancora alle comunità l'autorità di definire cosa sia la conoscenza legittima. Gli autori sostengono che, affinché l'istruzione superiore diventi veramente responsabile socialmente, debba subire un cambiamento strutturale. Le università devono passare dall'essere gli unici guardiani della verità a diventare partner in un viaggio comune di scoperta. Finché il sistema non sarà disposto a trattare la saggezza della comunità come uguale alla teoria accademica, i problemi più complessi della società rimarranno solo parzialmente risolti.
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