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Bridging academic and societal knowledge in higher education: A Habermasian approach of transdisciplinary knowledge co-production

本論文は、複雑な社会的課題に対処するためには、高等教育が内部的な学術的統合を超え、真の超学際的な知識の共同生産へと移行する必要があり、そのためにハバーマス的枠組みを用いて、社会を知識創造プロセスの受動的な受け手としてではなく、正当なパートナーとして再定義すべきであると論じるものである。

原著者: Amar Nath, Sumit Kumar Pandey

公開日 2026-10-08
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原著者: Amar Nath, Sumit Kumar Pandey

原論文は CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) でライセンスされています。 ✨ これは以下の論文のAI生成解説です。著者が執筆または承認したものではありません。技術的な正確性については原論文を参照してください。 免責事項の全文を読む

現代社会における最も根深い問題――気候変動、公衆衛生の危機、都市部の貧困など――は、学問分野の境界線を尊重しない。それらは混沌としており、複雑で、人々の日常生活に深く根ざしている。数十年にわたり、大学は異なる専門家を呼び集める手法、すなわち生物学者が経済学者と協力するといった「学際性(interdisciplinarity)」によって、これらの問題の解決を試みてきた。しかし、多くの学者が、このアプローチでは依然として解決策の構築が大学の壁の中に留まっていると主張している。彼らは、現実世界の問題を真に解決するためには、制度が保持する「形式的な知識」と、コミュニティが持つ「実践的な生きた知恵」との間の溝を埋めなければならないと示唆している。この新しいアプローチは「超学際性(transdisciplinarity)」と呼ばれ、地域の人々を単なる研究対象としてではなく、解決策を共に創り上げる対等なパートナーとして扱うものである。問いはもはや、いかに学問分野を混ぜ合わせるかということではなく、大学がその対象となる人々を助けるために、自らの象牙の塔から踏み出し、耳を傾ける意思があるかどうかという点にある。

研究者であるアマール・ナートとスミット・クマール・パンデイによる最近の研究は、まさにこの架け橋をインドの高等教育制度の中でどのように築くことができるかを調査している。著者らは、知識の統合について語る公式な政府政策と、大学が実際にどのように運営されているかという現実との間の乖離に着目した。彼らは、国家教育政策2020のような政策が科目の混合を推奨しているものの、それらは主に大学の門の前で止まっていることを発見した。これらの政策は、依然としてコミュニティを知識の創造者ではなく、知識の受け手として扱っている。真のパートナーシップがどのような姿をしているのかを理解するために、研究者たちは伝統的な大学から目を逸らし、すでにこの術を習得している4つの特定の組織へと関心を向けた。それは、PUKAR、Barefoot College、Swaraj University、そしてDevelopment Alternativesである。これらのグループは典型的な大学ではなく、直接的な行動を通じて学習が行われ、地域住民が主要な専門家となるコミュニック・ベースの機関である。

研究者らは、これら4つの組織が実際にどのように機能しているかを見るために、文書、報告書、およびトレーニングマニュアルを分析した。彼らは、これらのグループが「コミュニケーション的行為(communicative action)」という概念、すなわち、全員が対等に話し合い、意味を交渉し、共に問題を解決するという原則に基づいて運営されていることを発見した。これらの組織において、解決策を見出すプロセスは、学者がではなく、コミュニティが問題を特定することから始まる。例えば、Barefoot Collegeでは、外部のエンジニアが村の給水システムを修理する最善の方法を知っているという考えを拒絶する。代わりに、彼らは、世代を超えた地域の観察に基づき、雨水貯留を提案する可能性のある村の長老の声に耳を傾ける。こうして、科学的手法と伝統的な知恵を融合させながら、解決策が共同で創り出されるのである。これは、専門家が受動的な学生を教えるという一方通行の道ではない。農地の土壌に関する農民の知識が、農業に関する教授のデータと同等に価値を持つとされる、双方向の交換なのである。

研究では、これらの組織が伝統的な大学が苦戦する場面で成功している5つの鍵となる方法を特定した。第一に、彼らは「参加型の共同生産(participatory co-production)」を実践している。つまり、問題の定義という最初の一歩から、解決策の評価という最終ステップに至るまで、コミュニティが関与している。第二に、彼らは「認識論的多様性(epistemic pluralism)」を受け入れている。これは、より専門的な言い方をすれば、多様な「知るための方法」が有効であると認めているということである。彼らは、地域的または先住民的な知識を学術的な科学よりも劣ったものとは見なさず、むしろ補完的なものとして扱う。第三に、彼らは単に論文を発表するのではなく、コミュニティへのエンゲージメントを通じて知識を共有する。情報は、それが即座に理解され活用されるよう、地元のラジオ、街頭集会、およびピア・ツー・ピア(仲間同士)のトレーニングネットワークを通じて伝えられる。第四に、彼らは「能力構築(capacity building)」に焦点を当て、コミュニティのメンバー自身が研究者や革新者になれるよう訓練することで、外部の助けなしに活動が継続できるようにしている。最後に、彼らは「知識の民主化」を行い、何が妥当な解決策であるかを決定する権限が、大学の管理者ではなく、影響を受ける人々にあることを確実にする。

こうした成功にもかかわらず、研究者らは、これらのコミュニティ・モデルと広範なインドの高等教育制度との間に大きな隔たりがあることを見出した。政府はコミュニティ学習を認めるための新しい枠組みを導入しているものの、その知識を検証し、採点し、証明する権限は、依然として固く大学制度の中に留まっている。本研究は、現在の政策は正しい方向への一歩ではあるものの、コミュニティに対して「正当な知識とは何か」を定義する権限をまだ付与していないため、真の超学際性には至っていないと指摘している。著者らは、高等教育が真に社会的責任を果たすためには、構造的な転換が必要であると論じている。大学は、真理の唯一の守護者であることを辞め、発見という共有された旅のパートナーにならなければならない。システムが、コミュニティの知恵を学術的な理論と同等のものとして扱う意思を持たない限り、社会の最も複雑な問題は部分的に解決されるにとどまるだろう。

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