Bridging academic and societal knowledge in higher education: A Habermasian approach of transdisciplinary knowledge co-production
Cet article soutient que la résolution des défis sociétaux complexes exige que l'enseignement supérieur dépasse l'intégration académique interne pour s'orienter vers une véritable coproduction de connaissances transdisciplinaires, en utilisant un cadre habermassien pour repositionner la société comme un partenaire légitime plutôt que comme un récepteur passif dans le processus de création de connaissances.
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Dans le monde moderne, les problèmes les plus tenaces — comme le changement climatique, les crises de santé publique ou la pauvreté urbaine — ne respectent pas les frontières des disciplines académiques. Ils sont désordonnés, complexes et profondément ancrés dans la vie quotidienne des gens. Pendant des décennies, les universités ont tenté de résoudre ces questions en réunissant différents experts, une méthode appelée interdisciplinarité, où un biologiste pourrait travailler avec un économiste. Cependant, un nombre croissant de chercheurs soutient que cette approche maintient encore la prise de décision à l'intérieur des murs de l'université. Ils suggèrent que pour véritablement résoudre les problèmes du monde réel, nous devons combler le fossé entre le savoir formel détenu par les institutions et la sagesse pratique et vécue détenue par les communautés. Cette nouvelle approche, appelée transdisciplinarité, traite les populations locales non pas comme des sujets à étudier, mais comme des partenaires égaux qui aident à créer les solutions. La question n'est plus seulement de savoir comment mélanger les disciplines, mais de savoir si l'université est prête à sortir de sa tour pour écouter les gens qu'elle prétend servir.
Une étude récente menée par les chercheurs Amar Nath et Sumit Kumar Pandey examine précisément comment ce pont peut être construit au sein du système de l'enseignement supérieur indien. Les auteurs ont examiné le décalage entre les politiques gouvernementales officielles, qui parlent souvent d'intégration des connaissances, et la réalité du fonctionnement réel des universités. Ils ont constaté que, bien que des politiques telles que la Politique Nationale d'Éducation 2020 encouragent le mélange des sujets, elles s'arrêtent principalement à la porte de l'université. Ces politiques traitent encore la communauté comme un récipiendaire du savoir plutôt que comme un créateur de celui-ci. Pour comprendre à quoi ressemble un véritable partenariat, les chercheurs ont détourné leur attention des universités traditionnelles pour se concenter sur quatre organisations spécifiques qui ont déjà maîtrisé cet art : PUKAR, Barefoot College, Swaraj University et Development Alternatives. Ces groupes ne sont pas des collèges typiques ; ce sont des institutions communautaires où l'apprentissage se fait par l'action directe et où les résidents locaux sont les principaux experts.
Les chercheurs ont analysé les documents, les rapports et les manuels de formation de ces quatre organisations pour voir comment elles fonctionnent réellement. Ils ont découvert que ces groupes opèrent selon un principe d'« action communicative », un concept où tous les participants discutent en tant qu'égaux pour négocier le sens et résoudre les problèmes ensemble. Dans ces organisations, le processus de recherche d'une solution commence par l'identification du problème par la communauté, et non par l'académicien. Par exemple, à Barefoot College, l'approche rejette l'idée qu'un ingénieur extérieur sache quelle est la meilleure façon de réparer l'approvisionnement en eau d'un village. Au lieu de cela, ils écoutent un ancien du village qui pourrait suggérer la collecte des eaux de pluie basée sur des générations d'observations locales. La solution est ensuite co-créée, fusionnant les méthodes scientifiques avec la sagesse traditionnelle. Il ne s'agit pas d'une voie à sens unique où des experts enseignent à des étudiants passifs ; c'est un échange bidirectionnel où le savoir d'un agriculteur sur le sol est considéré comme aussi précieux que les données d'un professeur sur l'agriculture.
L'étude a identifié cinq manières clés dont ces organisations réussissent là où les universités traditionnelles peinent souvent. Premièrement, elles pratiquent la co-production participative, ce qui signifie que la communauté est impliquée de la toute première étape de la définition du problème jusqu'à l'étape finale de l'évaluation de la solution. Deuxièmement, elles adoptent le pluralisme épistémique, ce qui est une façon sophistiquée de dire qu'elles reconnaissent qu'il existe de nombreuses façons valides de connaître. Elles ne considèrent pas le savoir local ou indigène comme inférieur à la science académique ; au contraire, elles le traitent comme complémentaire. Troisièmement, elles partagent le savoir par l'engagement communautaire plutôt que par la simple publication d'articles. Elles utilisent la radio locale, les réunions de rue et les réseaux de formation entre pairs pour garantir que l'information est comprise et utilisée immédiatement. Quatrièmement, elles se concentrent sur le renforcement des capacités, en formant les membres de la communauté pour qu'ils deviennent eux-mêmes des chercheurs et des innovateurs afin que le travail puisse se poursuivre sans aide extérieure. Enfin, elles démocratisent le savoir, garantissant que le pouvoir de décider de ce qui constitue une solution valide repose sur les personnes concernées, et non seulement sur les administrateurs universitaires.
Malgré ces succès, les chercheurs ont constaté un écart important entre ces modèles communautaires et le système plus large de l'enseignement supérieur indien. Bien que le gouvernement ait introduit de nouveaux cadres pour reconnaître l'apprentissage communautaire, le pouvoir de valider, de noter et de certifier ce savoir reste fermement entre les mains du système universitaire. L'étude suggère que les politiques actuelles sont un pas dans la bonne direction mais qu'elles ne parviennent pas à une véritable transdisciplinarité car elles ne donnent pas encore aux communautés l'autorité de définir ce qu'est un savoir légitime. Les auteurs soutiennent que pour que l'enseignement supérieur devienne véritablement socialement responsable, il doit subir un changement structurel. Les universités doivent passer du statut de seuls gardiens de la vérité à celui de partenaires dans un voyage de découverte partagé. Tant que le système ne sera pas prêt à traiter la sagesse communautaire comme égale à la théorie académique, les problèmes les plus complexes de la société resteront seulement partiellement résolus.
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