تخيل عالماً يُقاس فيه صحة النهر، وبقاء الغابة، وتقاليد الشعوب التي تعيش هناك، ليس بمقدار ما يمكنهم توليده من أموال، بل بمدى قدرتهم على استدامة الحياة نفسها. هذا هو التوتر المركزي في كيفية قرارنا بشأن المشاريع الإنشائية الكبرى، مثل السدود أو المناجم أو الطرق السريعة، التي يتم بناؤها. لعقود من الزمن، اعتمدت الطريقة القياسية لاتخاذ هذه القرارات على مفهوم يسمى "التنمية المستدامة". وفي الممارسة العملية، يعني هذا غالباً محاولة الموازنة بين النمو الاقتصادي وحماية البيئة، بافتراض أنه إذا ألحق مشروع ما ضرراً بالطبيعة، فيمكننا ببساطة إصلاحه لاحقاً باستخدام التكنولوجيا أو المال. هذا النهج يعامل الطبيعة كنوع من رأس المال الذي يمكن استبداله أو تعويضه، تماماً مثل مقايضة أداة بأخرى في ورشة عمل. ومع ذلك، تجادل مجموعة متزايدة من العلماء بأن هذه الرؤية معيبة بشكل جوهري؛ حيث يشيرون إلى أن بعض أجزاء الطبيعة والثقافة أساسية لدرجة أنها لا يمكن استبدالها أو التعويض عنها، وأن النظام الحالي يتجاهل أصوات الناس الذين يعيشون في أقرب نقطة من الأرض.

لقد أخذ فريق من الباحثين من جامعة ساو باولو وجامعة فلوريدا نظرة عميقة على هذه المشكلة، مركزين على أداة مستخدمة حول العالم تسمى "تقييم الأثر البيئي". هذا هو الدراسة الرسمية المطلوبة قبل الموافقة على مشروع كبير، وتهدف إلى التنبؤ بالأضرار التي قد يسببها المشروع وإدارتها. وجد الباحثون أنه بينما يُفترض أن تكون هذه التقييمات محايدة وعلمية، إلا أنها في الواقع تهيمن عليها منطقية مدفوعة بالسوق. في هذا النظام، يكون الهدف غاللاً هو إيجاد طريقة لجعل المشروع "مستداماً" بما يكفي للحصول على تصريح، بدلاً من التساؤل عما إذا كان ينبغي بناء المشروع من الأساس. وتشير الدراسة إلى أن هذه العملية تفشل مراراً في حماية المجتمعات الأصلية وأنماط الحياة التقليدية، وغالباً ما تعامل ارتباطهم العميق بالأرض كشيء يمكن شراؤه أو تجاهله. ولمعالجة ذلك، يقترح المؤلفون طريقة تفكير جديدة تسمى "الإطار التعددي" (Pluriversal Framework). هذا النهج لا يحاول حشر كل شيء في نموذج اقتصادي واحد، بل يحتضن طرقاً متعددة للمعرفة والعيش، جازماً بأن القرارات المتعلقة بالأرض يجب أن تُتخذ من قبل الناس الذين يعيشون هناك، باستخدام معارفهم وقيمهم الخاصة، وأن بعض الأماكن أهم من أن تُضحى بها من أجل الربح.

بدأ الباحثون بفحص كيفية عمل تقييم الأثر البيئي في العالم الحقيقي. ولاحظوا أن العملية تتبع عادةً مجموعة من الخطوات المصممة لإدارة الضرر: أولاً، محاولة تجنب الضرر؛ وإذا كان ذلك مستحيلاً، فحاول تقليله؛ ثم ترميم ما فُقد؛ وأخيراً، التعويض عن الضرر المتبقي، غالباً بالمال أو بأراضٍ جديدة. من الناحية النظرية، يبدو هذا معقولاً. ومع ذلك، وجد الباحثون في الممارسة العملية أن الخطوة الأولى والأهم — وهي تجنب الضرر — غالباً ما يتم تخطيها. فبدلاً من التفكير بجدية في مواقع مختلفة أو حتى اتخاذ قرار بعدم بناء المشروع، تنتقل العملية بسرعة إلى المرحلة الأخيرة من التعويض. وهذا يخلق وضعاً يُعامل فيه تدمير غابة أو نهر كأنه تكلفة يمكن دفع ثمنها، بدلاً من كونه خسارة قد لا يمكن الرجوع عنها. وتوضح الدراسة أن هذا المنطق يفترض أن الطبيعة يمكن استبدالها بحلول بشرية، وهو اعتقاد يسميه المؤلفون "قابلية الاستبدال برأس المال". ويجادلون بأن هذا الافتراض خطير لأن العديد من الأنظمة الطبيعية والتقاليد الثقافية فريدة من نوعها ولا يمكن إعادة إنتاجها أو شراؤها بمجرد ضياعها.

ولتوضيح فشل النظام الحالي، نظر المؤلفون في حالات محددة في البرازيل، مثل بناء سد بيلو مونتي الكهرومائي. في هذه الحالة، فشلت الدراسات البيئية الرسمية في رصد التأثير الحقيقي على السكان الأصليين. ركزت التقييمات على البيانات التقنية والصيادين المسجلين، مغفلةً المجتمعات الأوسع غير المسجلة التي اعتمدت حياتها وأمنها الغذائي على التدفق الطبيعي للنهر. وأشار الباحثون إلى أنه حتى عندما تم منح التصاريح، فإن الحمايات الموعودة لم تتحقق في كثير من الأحيان، مما أدى إلى صراعات وفقدان للثقة. كما سلطوا الضوء على تغيير حديث في القانون البرازيلي، وصفوه بأنه "قانون الدمار"، والذي يبسط عملية الموافقة بشكل أكبر. هذا التشريع الجديد يسمح للشركات بالإقرار ذاتياً بامتثالها للقواعد البيئية، مستبدلةً التحليل المفصل بمسارات مختصرة ومرنة. ويجادل المؤلفون بأن هذا التحول يمثل سيطرة كاملة لعملية صنع القرار من قبل المصالح الاقتصادية، مما يترك مساحة ضئيلة لحقوق المجتمعات التقليدية أو حماية النظم البيئية الهشة.

وإدراكاً منهم بأن النظام الحالي متجذر بعمق في رؤية عالمية تعطي الأولوية للنمو الاقتصادي اللامتناهي، توجه الباحثون إلى أفكار بديلة من علم البيئة السياسية ونظريات ما بعد التنمية. تتحدى هذه المجالات الدراسية فكرة وجود طريقة واحدة فقط للتقدم. وبدلاً من ذلك، تقترح أن هناك طرقاً عديدة للعيش الكريم، وكثير منها يوجد في تقاليد الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في دول الجنوب العالمي. يستند المؤلفون إلى مفاهيم مثل "بوان فيفير" (Buen Vivir)، وهو مصطلح إسباني يعني "العيش الجيد"، ويأتي من ثقافات الأنديز الأصلية. تنظر هذه المفاهيم إلى البشر والطبيعة ككيانات مترابطة بعمق، حيث الهدف ليس السيطرة على البيئة بل رعايتها بطريقة متوازنة ودورية. وعلى عكس الفكرة الغربية للتقدم، التي ترى الزمن كخط مستقيم يتحرك نحو مزيد من الثروة والتكنولوجيا، يرى مفهوم "بوان فيفير" الزمن كدائرة، حيث يكون رفاه المجتمع وصحة الأرض هما المقياس النهائي للنجاح.

بناءً على هذه الرؤى، اقترح الفريق "إطارهم التعددي" لتحويل كيفية اتخاذ القرارات البيئية. يقوم هذا الإطار على أربعة أعمدة رئيسية. الأول هو فكرة "عدم القابلية للاستبدال"، والتي تعني قبول أن بعض الأصول الطبيعية والثقافية لا يمكن استبدالها. فإذا هدد مشروع ما نظاماً بيئياً فريداً أو موقعاً مقدساً، فإن الحل الحقيقي الوحيد هو إيقاف المشروع، وليس الوعد بدفع ثمن بديل له. العمود الثاني هو "الحوكمة التعددية"، والتي تجادل بأن سلطة القرار لا ينبغي أن تقتصر على الحكومة أو الشركة التي تبني المشروع فقط. بدلاً من ذلك، يجب أن يكون للناس الذين سيتأثرون كلمة مسموعة حقيقية، بما في ذلك الحق في قول "لا" للمشروع برمته. وهذا يتماشى مع المبدأ الدولي للموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة، الذي يمنح الشعوب الأصلية السلطة للموافقة على التطورات على أراضيهم أو رفضها.

يركز العمود الثالث على "المعرفة التعددية". يجادل الباحثون بأن البيانات العلمية وحدها ليست كافية لفهم العلاقات المعقدة بين الناس وبيئتهم. وهم يدعون إلى دمج الدراسات العلمية مع المعرفة الإيكولوجية التقليدية — ذلك الفهم العميق والمتوارث عبر الأجيال للأنواع المحلية، وأنماط الطقس، وإدارة الأراضي الذي تمتلكه المجتمعات الأصلية والمحلية. هذه المعرفة ليست مجرد مكمل للعلم، بل هي طريقة مختلفة لرؤية العالم يمكنها الكشف عن التأثيرات التي قد تغفل عنها النماذج التقنية. أما العمود الرابع فيتضمن استخدام "المؤشرات الثقافية الحيوية" لقياس النجاح. فبدلاً من حساب المكاسب الاقتصادية أو انبعاثات الكربون فقط، ستتتبع هذه المؤشرات الأشياء التي تهم المجتمع، مثل صحة مجموعات الأسماك، أو القدرة على ممارسة الطقوس التقليدية، أو قوة الروابط الاجتماعية. ويشير المؤلفون إلى مثال واقعي حيث أنشأت مجموعات محلية في البرازيل نظام مراقبة خاص بها لسد بيلو مونتي. فقد طوروا مقياساً محدداً يعتمد على هجرة الأسماك إلى الغابات المغمورة، وهو حدث حيوي للأمن الغذائي المحلي. وفر هذا المقياس "الثقافي الحيوي" صورة أكثر وضوحاً بكثير للتأثير الحقيقي للسد مقارنة بالنماذج الحكومية الرسمية، التي ركزت فقط على إنتاج الطاقة.

ويحرص الباحثون على الإقرار بأن وضع هذا الإطار الجديد موضع التنفيذ أمر صعب. فهم يعترفون بأن تقييم الأثر البيئي هو أداة وضعتها الدولة لتسهيل التنمية، ومن غير المرجح أن تتبنى منظوراً "تفكيكياً للاستعمار" بشكل كامل. فالنظام مصمم لإبقاء المشاريع قيد التنفيذ، والضغوط الاقتصادية هائلة. ومع ذلك، يجادلون بأنه حتى داخل هذا النظام المعيب، توجد مساحة للمقاومة والتغيير. فمن خلال تقديم هذه الأفكار البديلة، يمكن للحركات الاجتماعية والمجتمعات المتضررة خلق حالة من التوتر في عملية صنع القرار. هذا التوتر يفرض نقاشاً حول القوة والقيم كان سيتم تجاهله لولا ذلك. إنه يحول الإجراء التقني إلى نقاش سياسي، حيث لا يقتصر السؤال على "كيف نبني هذا بأمان؟" بل "هل يجب أن نبني هذا أصلاً، ومن الذي يقرر؟"

تخلص الدراسة إلى أنه بينما قد لا يكون الوصول إلى حل مثالي ممكناً على الفور، فإن الهدف هو منع الاستحواذ الكامل لقرار البيئة من قبل منطق السوق. ويقترح المؤلفون أن الطريق إلى الأمام ليس رفض كل تقدم أو تكنولوجيا، بل إعادة تعريف معنى التقدم. إنهم يتصورون مستقبلاً تفضل فيه تخطيطات الطاقة والبنية التحتية الحلول المحلية صغيرة النطاق التي تدعم الاكتفاء الذاتي ورفاه المجتمع، بدلاً من المشاريع الضخمة المصممة للتصدير العالمي. لا يتطلب هذا النهج نهاية الرأسمالية، ولكنه يتطلب تحولاً في كيفية تقديرنا للعالم. إنه يطلب منا أن ندرك أن بعض الأشياء ليست للبيع، وأن بقاء الثقافات والأنظمة البيئية المتنوعة أهم من تراكم الثروة. ومن خلال تبني رؤية "تعددية"، يمكننا البدء في بناء عالم يمكن فيه لطرق العيش المختلفة أن تتعايش، وحيث القرارات التي نتخذها اليوم لا تضحي بالمستقبل من أجل الحاضر.