A Pluriversal Framework for Environmental Impact Assessment and Project-Level Decision-Making
यह शोध पत्र वर्तमान पर्यावरणीय प्रभाव आकलन में बाजार-संचालित प्रभुत्व की आलोचना करता है और बुनियादी ढांचा निर्णय लेने की प्रक्रिया में वैकल्पिक स्थिरता परिभाषाओं, गैर-प्रतिस्थापनीय पूंजी और परियोजनाओं को अस्वीकार करने के अधिकार को एकीकृत करने के लिए वि-औपनिवेशिक ज्ञानमीमांसा (decolonial epistemologies) और राजनीतिक पारिस्थितिकी पर आधारित एक "बहुविश्व फ्रेमवर्क" (Pluriversal Framework) का प्रस्ताव करता है।
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एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें जहाँ एक नदी का स्वास्थ्य, एक जंगल का अस्तित्व और वहाँ रहने वाले लोगों की परंपराओं को इस बात से नहीं मापा जाता कि वे कितना पैसा कमा सकते हैं, बल्कि इस बात से कि वे जीवन को कितनी अच्छी तरह बनाए रखते हैं। यह उस केंद्रीय तनाव को दर्शाता है कि हम यह कैसे तय करते हैं कि कौन सी बड़ी निर्माण परियोजनाएं, जैसे बांध, खदान या राजमार्ग, बनाई जानी चाहिए। दशकों से, इन निर्णयों को लेने का मानक तरीका "सतत विकास" (सस्टेनेबल डेवलपमेंट) की अवधारणा पर निर्भर रहा है। व्यवहार में, इसका अर्थ अक्सर आर्थिक विकास और पर्यावरण संरक्षण के बीच संतुलन बनाने का प्रयास करना होता है, यह मानते हुए कि यदि कोई परियोजना प्रकृति को नुकसान पहुँचाती है, तो हम इसे बाद में तकनीक या पैसे से ठीक कर सकते हैं। यह दृष्टिकोण प्रकृति को एक प्रकार की पूंजी के रूप में मानता है जिसे बदला या प्रतिस्थापित किया जा सकता है, ठीक वैसे ही जैसे कार्यशाला में एक उपकरण को दूसरे से बदला जाता है। हालाँकि, विद्वानों का एक बढ़ता हुआ समूह तर्क देता है कि यह दृष्टिकोण मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण है। उनका सुझाव है कि प्रकृति और संस्कृति के कुछ हिस्से इतने आवश्यक हैं कि उन्हें बदला या उसकी भरपाई नहीं की जा सकती, और वर्तमान प्रणाली उन लोगों की आवाज़ों को अनदेखा करती है जो भूमि के सबसे करीब रहते हैं।
साओ पाउलो विश्वविद्यालय और फ्लोरिडा विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं की एक टीम ने इस समस्या पर गहराई से नज़र डाली है, जिसका केंद्र एक विशिष्ट उपकरण है जिसे दुनिया भर में 'पर्यावरण प्रभाव मूल्यांकन' (एनवायर्नमेंटल इम्पैक्ट असेसमेंट) के रूप में जाना जाता है। यह एक औपचारिक अध्ययन है जो किसी प्रमुख परियोजना को मंजूरी मिलने से पहले आवश्यक होता है, जिसका उद्देश्य परियोजना से होने वाले नुकसान का पूर्वानुमान लगाना और उसे प्रबंधित करना है। शोधकर्ताओं ने पाया कि जबकि ये आकलन तटस्थ और वैज्ञानिक होने चाहिए, वे वास्तव में बाजार-संचालित तर्क (मार्केट-ड्रिवन लॉजिक) के प्रभुत्व में हैं। इस प्रणाली में, लक्ष्य अक्सर यह देखना होता है कि किसी परियोजना को अनुमति प्राप्त करने के लिए पर्याप्त "सतत" कैसे बनाया जाए, बजाय इसके कि यह पूछा जाए कि क्या परियोजना को बनाया ही जाना चाहिए। अध्ययन बताता है कि यह प्रक्रिया अक्सर स्वदेशी समुदायों और पारंपरिक जीवन शैली की रक्षा करने में विफल रहती है, और अक्सर भूमि के साथ उनके गहरे संबंध को एक ऐसी चीज़ के रूप में देखती है जिसे खरीदा या अनदेखा किया जा सकता है। इस समस्या के समाधान के लिए, लेखक एक नया दृष्टिकोण प्रस्तावित करते हैं जिसे "प्लुरिवर्सल फ्रेमवर्क" (बहुआयामी ढांचा) कहा जाता है। यह दृष्टिकोण सब कुछ एक एकल आर्थिक मॉडल में फिट करने की कोशिश नहीं करता है। इसके बजाय, यह जानने और जीने के कई तरीकों को अपनाता है, और यह तर्क देता है कि भूमि के बारे में निर्णय वहाँ रहने वाले लोगों द्वारा, उनके अपने ज्ञान और मूल्यों का उपयोग करके लिए जाने चाहिए, और कुछ स्थान ऐसे हैं जिन्हें लाभ के लिए बलिदान करना बहुत महत्वपूर्ण है।
शोधकर्ताओं ने इस बात की जांच से शुरुआत की कि वास्तविक दुनिया में पर्यावरण प्रभाव मूल्यांकन कैसे काम करता है। उन्होंने देखा कि यह प्रक्रिया आमतौर पर नुकसान को प्रबंधित करने के लिए डिज़ाइन किए गए चरणों का पालन करती है: पहले, नुकसान से बचने का प्रयास करें; यदि वह असंभव है, तो उसे कम करने का प्रयास करें; फिर जो खो गया है उसकी बहाली करें; और अंत में, शेष नुकसान की भरपाई करें, जो अक्सर धन या नई भूमि के माध्यम से की जाती है। सिद्धांत में, यह उचित लगता है। हालाँकि, शोधकर्ताओं ने पाया कि पहला और सबसे महत्वपूर्ण चरण—नुकसान से बचना—अक्सर छोड़ दिया जाता है। विभिन्न स्थानों पर विचार करने या परियोजना न बनाने का निर्णय लेने के बजाय, प्रक्रिया तेजी से मुआवजे के अंतिम चरण की ओर बढ़ जाती है। इससे ऐसी स्थिति पैदा होती है जहाँ जंगल या नदी के विनाश को एक ऐसे लागत के रूप में माना जाता है जिसका भुगतान किया जा सकता है, न कि एक ऐसे नुकसान के रूप में जिसे कभी सुधारा नहीं जा सकता। अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि यह तर्क मानता है कि प्रकृति को मानव-निर्मित समाधानों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, जिसे लेखक "पूंजी प्रतिस्थापन क्षमता" (कैपिटल सब्स्टीट्यूटेबिलिटी) कहते हैं। उनका तर्क है कि यह धारणा खतरनाक है क्योंकि कई प्राकृतिक प्रणालियाँ और सांस्कृतिक परंपराएँ अद्वितीय होती हैं और एक बार नष्ट हो जाने के बाद उन्हें दोबारा नहीं बनाया जा सकता या वापस नहीं खरीदा जा सकता।
वर्तमान प्रणाली की विफलता को समझाने के लिए, लेखकों ने ब्राजील के विशिष्ट मामलों को देखा, जैसे कि बेलो मोंटे हाइड्रोइलेक्ट्रिक बांध का निर्माण। इस मामले में, आधिकारिक पर्यावरणीय अध्ययनों स्वदेशी आबादी पर वास्तविक प्रभाव को पकड़ने में विफल रहे। आकलन तकनीकी डेटा और पंजीकृत मछुआरों पर केंद्रित था, जिससे वे व्यापक, अपंजीकृत समुदाय छूट गए जिनका जीवन और खाद्य सुरक्षा नदी के प्राकृतिक प्रवाह पर निर्भर थी। शोधकर्ताओं ने नोट किया कि भले ही परमिट दिए गए थे, लेकिन वादा की गई सुरक्षाएँ अक्सर साकार नहीं हुईं, जिससे संघर्ष और विश्वास की कमी हुई। उन्होंने ब्राजील के कानून में हाल ही में हुए एक बदलाव को भी रेखांकित किया, जिसे वे "विनाश कानून" (डेवस्टेशन लॉ) कहते हैं, जो अनुमोदन प्रक्रिया को और भी सरल बनाता है। यह नया कानून कंपनियों को पर्यावरणीय नियमों के अनुपालन की घोषणा स्वयं करने की अनुमति देता है, जिससे विस्तृत विश्लेषण के स्थान पर लचीले शॉर्टकट ले लिए जाते हैं। लेखकों का तर्क है कि यह बदलाव निर्णय लेने की प्रक्रिया पर आर्थिक हितों के पूर्ण कब्जे का प्रतिनिधित्व करता है, जिससे पारंपरिक समुदायों के अधिकारों या नाजुक पारिस्थित प्रणालियों की सुरक्षा के लिए बहुत कम जगह बचती है।
यह पहचानते हुए कि वर्तमान प्रणाली एक ऐसे विश्वदृष्टि में गहराई से निहित है जो निरंतर आर्थिक विकास को प्राथमिकता देती है, शोधकर्ताओं ने राजनीतिक पारिस्थितिकी (पॉलिटिकल इकोलॉजी) और उत्तर-विकास (पोस्ट-डेवलपमेंट) सिद्धांतों से वैकल्पिक विचारों की ओर रुख किया। ये अध्ययन क्षेत्र इस विचार को चुनौती देते हैं कि प्रगति का केवल एक ही तरीका है। इसके बजाय, वे सुझाव देते हैं कि अच्छी तरह से जीने के कई अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से कई ग्लोबल साउथ के स्वदेशी लोगों और स्थानीय समुदायों की परंपराओं में पाए जाते हैं। लेखक "ब्यून विविर" (Buen Vivir) जैसी अवधारणाओं का उपयोग करते हैं, जिसका स्पेनिश में अर्थ है "अच्छा जीवन", जो स्वदेशी एंडियन संस्कृतियों से आया है। यह अवधारणा मनुष्यों और प्रकृति को गहराई से परस्पर जुड़े हुए रूप में देखती है, जहाँ लक्ष्य पर्यावरण को नियंत्रित करना नहीं बल्कि एक संतुलित, चक्रीय तरीके से इसकी देखभाल करना है। पश्चिमी प्रगति के विचार के विपरीत, जो समय को धन या तकनीक की ओर बढ़ने वाली एक सीधी रेखा के रूप में देखता है, "ब्यून विविर" समय को एक चक्र के रूप में देखता है, जहाँ समुदाय का कल्याण और भूमि का स्वास्थ्य सफलता के अंतिम मापदंड हैं।
इन अंतर्दृष्टि के आधार पर, टीम ने अपने "प्लुरिवर्सल फ्रेमवर्क" को प्रस्तावित किया ताकि पर्यावरणीय निर्णयों को लेने के तरीके को बदला जा सके। यह ढांचा चार मुख्य स्तंभों पर बना है। पहला स्तंभ "गैर-प्रतिस्थापनीयता" (नॉन-सबस्टिट्यूटेबिलिटी) का विचार है, जिसका अर्थ है यह स्वीकार करना कि कुछ प्राकृतिक और सांस्कृतिक संपत्तियां बदली नहीं जा सकतीं। यदि कोई परियोजना एक अद्वितीय पारिस्थितिकी तंत्र या एक पवित्र स्थल को खतरे में डालती है, तो एकमात्र सही समाधान परियोजना को रोकना है, न कि उसके बदले में भुगतान करने का वादा करना। दूसरा स्तंभ "प्लुरिवर्सल गवर्नेंस" (बहुआयामी शासन) है, जो तर्क देता कि निर्णय लेने की शक्ति केवल सरकार या परियोजना बनाने वाली कंपनी के पास नहीं होनी चाहिए। इसके बजाय, प्रभावित होने वाले लोगों की वास्तविक भूमिका होनी चाहिए, जिसमें परियोजना को पूरी तरह से "ना" कहने का अधिकार भी शामिल है। यह "स्वतंत्र, पूर्व सूचना और सूचित सहमति" (फ्री, प्रायर एंड इन्फॉर्म्ड कंसेंट) के अंतर्राष्ट्रीय सिद्धांत के अनुरूप है, जो स्वदेशी लोगों को उनकी भूमि पर विकास को मंजूरी देने या अस्वीकार करने का अधिकार देता है।
तीसरा स्तंभ "प्लुरिवर्सल ज्ञान" पर केंद्रित है। शोधकर्ताओं का तर्क है कि लोगों और उनके पर्यावरण के बीच जटिल संबंधों को समझने के लिए केवल वैज्ञानिक डेटा पर्याप्त नहीं है। वे वैज्ञानिक अध्ययनों को पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान के साथ जोड़ने की वकालत करते हैं—जो स्वदेशी और स्थानीय समुदायों द्वारा स्थानीय प्रजातियों, मौसम के पैटर्न और भूमि प्रबंधन की गहरी, पीढ़ीगत समझ है। यह ज्ञान विज्ञान के लिए केवल एक पूरक नहीं है; यह दुनिया को देखने का एक अलग तरीका है जो उन प्रभावों को प्रकट कर सकता है जिन्हें तकनीकी मॉडल नहीं देख पाते। चौथा स्तंभ सफलता को मापने के लिए "बायोकल्चरल इंडिकेटर्स" (जैव-सांस्कृतिक संकेतक) का उपयोग करने से संबंधित है। केवल आर्थिक लाभ या कार्बन उत्सर्जन को गिनने के बजाय, ये संकेतक उन चीजों को ट्रैक करेंगे जो समुदाय के लिए मायने रखती हैं, जैसे मछली की आबादी का स्वास्थ्य, पारंपरिक समारोहों को मनाने की क्षमता, या सामाजिक बंधनों की मजबूती। लेखक ब्राजील में बेलो मोंटे बांध के लिए स्थानीय समूहों द्वारा बनाए गए अपने स्वयं के निगरानी तंत्र का एक वास्तविक उदाहरण देते हैं। उन्होंने बाढ़ वाले जंगलों में मछलियों के प्रवास पर आधारित एक विशिष्ट माप विकसित किया, जो स्थानीय खाद्य सुरक्षा के लिए एक महत्वपूर्ण घटना है। इस "बायोकल्चरल" मीट्रिक ने ऊर्जा उत्पादन पर ध्यान केंद्रित करने वाले आधिकारिक सरकारी मॉडलों की तुलना में बांध के वास्तविक प्रभाव की कहीं अधिक स्पष्ट तस्वीर प्रदान की।
शोधकर्ता यह स्वीकार करने में सावधानी बरतते हैं कि इस नए ढांचे को व्यवहार में लाना कठिन है। वे स्वीकार करते हैं कि पर्यावरण प्रभाव मूल्यांकन राज्य द्वारा विकास को सुगम बनाने के लिए बनाया गया एक उपकरण है, और इसकी संभावना कम है कि यह कभी भी पूरी तरह से वि-औपनिवेशिक (डीकोलोनियल) दृष्टिकोण को अपना पाएगा। यह प्रणाली परियोजनाओं को आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन की गई है, और आर्थिक दबाव अत्यधिक है। हालाँकि, उनका तर्क है कि इस त्रुटिपूर्ण प्रणाली के भीतर भी, प्रतिरोध और परिवर्तन के लिए जगह है। इन वैकल्पिक विचारों को पेश करके, सामाजिक आंदोलन और प्रभावित समुदाय निर्णय लेने की प्रक्रिया में तनाव पैदा कर सकते हैं। यह तनाव शक्ति और मूल्यों के बारे में एक चर्चा को मजबूर करता है जिसे अन्यथा अनदेखा कर दिया जाता है। यह एक तकनीकी प्रक्रिया को एक राजनीतिक बहस में बदल देता है, जहाँ प्रश्न केवल यह नहीं है कि "हम इसे सुरक्षित रूप से कैसे बनाएं?" बल्कि यह है कि "क्या हमें इसे बनाना ही चाहिए, और निर्णय लेने का अधिकार किसका है?"
अध्ययन इस निष्कर्ष के साथ समाप्त होता है कि हालांकि एक आदर्श समाधान तुरंत संभव नहीं हो सकता है, लेकिन लक्ष्य बाजार तर्क द्वारा पर्यावरणीय निर्णय लेने की प्रक्रिया के पूर्ण अधिग्रहण को रोकना है। लेखक सुझाव देते हैं कि आगे का रास्ता केवल प्रगति या तकनीक को खारिज करना नहीं है, बल्कि प्रगति के अर्थ को फिर से परिभाषित करना है। वे एक ऐसे भविष्य की कल्पना करते हैं जहाँ ऊर्जा और बुनियादी ढांचा योजना छोटे पैमाने के, स्थानीय समाधानों का समर्थन करती है जो वैश्विक निर्यात के लिए डिज़ाइन की गई विशाल परियोजनाओं के बजाय आत्मनिर्भरता और सामुदायिक कल्याण को बढ़ावा देते हैं। इस दृष्टिकोण के लिए पूंजीवाद के अंत की आवश्यकता नहीं है, बल्कि इसके लिए दुनिया को महत्व देने के तरीके में बदलाव की आवश्यकता है। यह हमसे पूछता है कि हम यह पहचानें कि कुछ चीजें बिकाऊ नहीं हैं और विविध संस्कृतियों और पारिस्थितिक तंत्रों का अस्तित्व धन के संचय से अधिक महत्वपूर्ण है। एक "प्लुरिवर्सल" दृष्टिकोण को अपनाकर, हम एक ऐसी दुनिया का निर्माण करना शुरू कर सकते हैं जहाँ जीने के विभिन्न तरीके सह-अस्तित्व में रह सकें, और जहाँ हमारे आज के निर्णय वर्तमान के फायदे के लिए भविष्य की बलि न दें।
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