Immaginate un mondo in cui la salute di un fiume, la sopravvivenza di una foresta e le tradizioni della gente che vi vive non siano misurate da quanto denaro possono generare, ma da quanto bene riescano a sostenere la vita stessa. Questa è la tensione centrale nel modo in cui decidiamo quali grandi progetti di costruzione, come dighe, miniere o autostrade, debbano essere realizzati. Per decenni, il modo standard per prendere queste decisioni si è basato sul concetto di "sviluppo sostenibile". In pratica, ciò significa spesso cercare di bilanciare la crescita economica con la protezione ambientale, assumendo che se un progetto danneggia la natura, potremo semplicemente ripararlo in seguito con la tecnologia o il denaro. Questo approccio tratta la natura come un tipo di capitale che può essere scambiato o sostituito, proprio come si scambia uno strumento con un altro in un'officina. Tuttavia, un gruppo crescente di studiosi sostiene che questa visione sia fondamentalmente errata. Essi suggeriscono che alcune parti della natura e della cultura siano così essenziali da non poter essere sostituite o compensate, e che l'attuale sistema ignori le voci delle persone che vivono più vicino alla terra.

Un team di ricercatori dell'Università di San Paolo e dell'Università della Florida ha esaminato a fondo questo problema, concentrandosi su uno strumento specifico utilizzato in tutto il mondo chiamato Valutazione di Impatto Ambientale. Questa è lo studio formale richiesto prima che un grande progetto possa essere approvato, destinato a prevedere e gestire il danno che un progetto potrebbe causare. I ricercatori hanno scoperto che, sebbene queste valutazioni debbano essere neutrali e scientifiche, sono in realtà dominate da una logica guidata dal mercato. In questo sistema, l'obiettivo è spesso quello di trovare un modo per rendere un progetto abbastanza "sostenibile" da ottenere un permesso, piuttosto che chiedersi se il progetto debba essere costruito affatto. Lo studio suggerisce che questo processo fallisce frequentemente nel proteggere le comunità indigene e i modi di vivere tradizionali, trattando spesso il loro profondo legame con la terra come qualcosa che può essere comprato o ignorato. Per affrontare questo, gli autori propongono un nuovo modo di pensare chiamato "Quadro Pluriversale". Questo approccio non cerca di inserire tutto in un unico modello economico. Al contrario, abbraccia molteplici modi di conoscere e vivere, sostenendo che le decisioni sulla terra debbano essere prese dalle persone che ci vivono, utilizzando i propri saperi e valori, e che alcuni luoghi sono semplicemente troppo importanti per essere sacrificati in nome del profitto.

I ricercatori hanno iniziato esaminando come la Valutazione di Impatto Ambientale funzioni nel mondo reale. Hanno osservato che il processo segue solitamente una serie di passaggi progettati per gestire il danno: prima, cercare di evitare il danno; se ciò è impossibile, cercare di minimizzarlo; poi ripristinare ciò che è stato perso; e infine compensare il danno rimanente, spesso con denaro o nuovi terreni. In teoria, questo suona ragionevole. In pratica, tuttavia, i ricercatori hanno scoperto che il primo e più importante passaggio — evitare il danno — viene spesso saltato. Inveve di considerare seriamente diverse località o persino decidere di non costruire il progetto, il processo passa rapidamente alla fase finale della compensazione. Ciò crea una situazione in cui la distruzione di una foresta o di un fiume viene trattata come un costo che può essere pagato, piuttosto che come una perdita che potrebbe essere irreversibile. Lo studio sottolinea che questa logica assume che la natura possa essere sostituita da soluzioni create dall'uomo, una convinzione che gli autori chiamano "sostituibilità del capitale". Essi sostengono che questa assunzione sia pericolosa perché molti sistemi naturali e tradizioni culturali sono unici e non possono essere ricreati o ricomprati una volta scomparsi.

Per illustrare il fallimento dell'attuale sistema, gli autori hanno esaminato casi specifici in Brasile, come la costruzione della diga idroelettrica di Belo Monte. In questo caso, gli studi ambientali ufficiali non sono riusciti a catturare il vero impatto sulle popolazioni indigene. Le valutazioni si sono concentrate su dati tecnici e pescatori registrati, trascurando le comunità più ampie e non registrate le cui vite e sicurezza alimentare dipendevano dal flusso naturale del fiume. I ricercatori hanno notato che anche quando i permessi venivano concessi, le protezioni promesse spesso non si concretizzavano, portando a conflitti e a una perdita di fiducia. Hanno anche evidenziato un recente cambiamento nella legge brasiliana, che descrivono come una "Legge della Devastazione", che semplifica ulteriormente il processo di approvazione. Questa nuova legislazione consente alle aziende di auto-dichiarare la propria conformità alle regole ambientali, sostituendo l'analisi dettagliata con scorciatoie flessibili. Gli autori sostengono che questo spostamento rappresenti una completa presa di controllo del processo decisionale da parte degli interessi economici, lasciando poco spazio ai diritti delle comunità tradizionali o alla protezione degli ecosistemi fragili.

Riconoscendo che l'attuale sistema è profondamente radicato in una visione del mondo che privilegia la crescita economica infinita, i ricercatori si sono rivolti ad idee alternative provenienti dall'ecologia politica e dalle teorie del post-sviluppo. Questi campi di studio mettono in discussione l'idea che esista un solo modo per progredire. Invece, suggeriscono che esistano molti modi diversi di vivere bene, molti dei quali si trovano nelle tradizioni dei popoli indigeni e delle comunità locali del Sud del mondo. Gli autori attingono a concetti come il "Buen Vivir", un termine spagnolo che significa "buon vivere", derivante dalle culture indigene andine. Questo concetto vede esseri umani e natura come profondamente interconnessi, dove l'obiettivo non è controllare l'ambiente ma prendersene cura in modo equilibrato e ciclico. A differenza dell'idea occidentale di progresso, che vede il tempo come una linea retta che si muove verso una maggiore ricchezza e tecnologia, il "Buen Vivir" vede il tempo come un cerchio, dove il benessere della comunità e la salute della terra sono le misure ultime di successo.

Sulla base di queste intuizioni, il team ha proposto il loro "Quadro Pluriversale" per trasformare il modo in cui vengono prese le decisioni ambientali. Questo quadro si basa su quattro pilastri principali. Il primo è l'idea della "non-sostituibilità", che significa accettare che alcuni beni naturali e culturali non possono essere sostituiti. Se un progetto minaccia un ecosistema unico o un sito sacro, l'unica vera soluzione è fermare il progetto, non promettere di pagare per un sostituto. Il secondo pilizzo è la "Governance Pluriversale", che sostiene che il potere di decidere non debba essere detenuto esclusivamente dal governo o dall'azienda che realizza il progetto. Invezione, le persone che ne saranno colpite devono avere un reale potere di parola, incluso il diritto di dire "no" a un progetto interamente. Ciò si allinea al principio internazionale del Consenso Libero, Preventivo e Informato, che conferisce ai popoli indigeni l'autorità di approvare o rifiutare gli sviluppi sulle loro terre.

Il terzo pilastro si concentra sulla "Conoscenza Pluriversale". I ricercatori sostengono che i dati scientifici da soli non bastano per comprendere le complesse relazioni tra le persone e il loro ambiente. Propongono di combinare gli studi scientifici con la conoscenza ecologica tradizionale — la profonda comprensione generazionale delle specie locali, dei modelli meteorologici e della gestione del territorio posseduta dalle comunità indigene e locali. Questa conoscenza non è solo un supplemento alla scienza; è un modo diverso di vedere il mondo che può rivelare impatti che i modelli tecnici perdono. Il quarto pilastro prevede l'uso di "Indicatori Bioculturali" per misurare il successo. Invece di contare solo i guadagni economici o le emissioni di carbonio, questi indicatori monitorerebbero cose che contano per la comunità, come la salute delle popolazioni ittiche, la capacità di praticare cerimonie tradizionali o la forza dei legami sociali. Gli autori citano un esempio reale in cui gruppi locali in Brasile hanno creato il proprio sistema di monitoraggio per la diga di Belo Monte. Hanno sviluppato una misura specifica basata sulla migrazione dei pesci nelle foreste allagate, un evento critico per la sicurezza alimentare locale. Questa metrica "bioculturale" ha fornito un quadro molto più chiaro del vero impatto della diga rispetto ai modelli ufficiali del governo, che si erano concentrati solo sulla produzione di energia.

I ricercatori sono attenti a riconoscere che mettere in pratica questo nuovo quadro è difficile. Ammettono che la Valutazione di Impatto Ambientale è uno strumento creato dallo Stato per facilitare lo sviluppo, ed è improbabile che accetti pienamente una prospettiva decoloniale. Il sistema è progettato per far procedere i progetti, e le pressioni economiche sono immense. Tuttavia, sostengono che anche all'interno di questo sistema imperfetto, ci sia spazio per la resistenza e il cambiamento. Introducendo queste idee alternative, i movimenti sociali e le comunità colpite possono creare tensione nel processo decisionale. Questa tensione forza una conversazione su potere e valori che altrimenti verrebbe ignorata. Trasforma una procedura tecnica in un dibattito politico, dove la domanda non è solo "come costruiamo questo in sicurezza?", ma "dovremmo costruirlo affatto, e chi ha il diritto di decidere?".

Lo studio conclude che, sebbene una soluzione perfetta possa non essere immediatamente possibile, l'obiettivo è prevenire la totale cooptazione del processo decisionale ambientale da parte della logica di mercato. Gli autori suggeriscono che la strada da seguire non è rifiutare tutto il progresso o la tecnologia, ma ridefinire cosa significhi progresso. Immaginano un futuro in cui la pianificazione energetica e delle infrastrutture favorisca soluzioni locali su piccola scala che supportino l'autosufficienza e il benessere della comunità, piuttosto che massicci progetti destinati all'esportazione globale. Questo approccio non richiede la fine del capitalismo, ma richiede un cambiamento nel modo in cui diamo valore al mondo. Ci chiede di riconoscere che alcune cose non sono in vendita e che la sopravvivenza di culture ed ecosistemi diversificati è più importante dell'accumulo di ricchezza. Abbracciando una visione "Pluriversale", possiamo iniziare a costruire un mondo in cui diversi modi di vivere possano coesistere, e dove le decisioni che prendiamo oggi non sacrifichino il futuro in nome del presente.