Imaginez un monde où la santé d'un fleuve, la survie d'une forêt et les traditions des peuples qui y vivent ne sont pas mesurées par l'argent qu'ils peuvent générer, mais par leur capacité à soutenir la vie elle-même. C'est la tension centrale dans la manière dont nous décidons quels grands projets de construction, comme les barrages, les mines ou les autoroutes, doivent être réalisés. Pendant des décennies, la méthode standard pour prendre ces décisions s'est appuyée sur le concept de « développement durable ». En pratique, cela signifie souvent tenter de concilier la croissance économique avec la protection de l'environnement, en supposant que si un projet endommage la nature, nous pourrons simplement la réparer plus tard grâce à la technologie ou à l'argent. Cette approche traite la nature comme un type de capital qui peut être échangé ou remplacé, tout comme on échangerait un outil contre un autre dans un atelier. Cependant, un groupe croissant de chercheurs soutient que cette vision est fondamentalement erronée. Ils suggèrent que certaines parties de la nature et de la culture sont si essentielles qu'elles ne peuvent être ni remplacées ni compensées, et que le système actuel ignore les voix de ceux qui vivent au plus près de la terre.

Une équipe de chercheurs de l'Université de São Paulo et de l'Université de la Floride a examiné de près ce problème, en se concentrant sur un outil utilisé dans le monde entier appelé l'Évaluation d'Impact Environnemental. Il s'agit de l'étude formelle requise avant qu'un projet majeur puisse être approuvé, destinée à prédire et à gérer les dommages qu'un projet pourrait causer. Les chercheurs ont constaté que, bien que ces évaluations soient censées être neutres et scientifiques, elles sont en réalité dominées par une logique de marché. Dans ce système, l'objectif est souvent de trouver un moyen de rendre un projet suffisamment « durable » pour obtenir un permis, plutôt que de se demander si le projet devrait être construit du tout. L'étude suggère que ce processus échoue fréquemment à protéger les communautés autochtones et les modes de vie traditionnels, traitant souvent leur lien profond avec la terre comme quelque chose qui peut être racheté ou ignoré. Pour remédier à cela, les auteurs proposent une nouvelle façon de penser appelée « Cadre Pluriversel ». Cette approche ne cherche pas à faire entrer de force chaque chose dans un modèle économique unique. Au contraire, elle embrasse de multiples façons de connaître et de vivre, affirmant que les décisions concernant la terre doivent être prises par les personnes qui y vivent, en utilisant leurs propres connaissances et valeurs, et que certains lieux sont tout simplement trop importants pour être sacrifiés au profit.

Les chercheurs ont commencé par examiner comment l'Évaluation d'Impact Environnemental fonctionne dans le monde réel. Ils ont observé que le processus suit généralement un ensemble d'étapes conçues pour gérer les dommages : d'abord, essayer d'éviter le dommage ; si cela est impossible, essayer de le minimiser ; puis restaurer ce qui a été perdu ; et enfin, compenser les dommages restants, souvent par de l'argent ou de nouvelles terres. En théorie, cela semble raisonnable. En pratique, cependant, les chercheurs ont constaté que la première étape, et la plus importante — éviter le dommage — est souvent sautée. Au lieu de sérieusement considérer des emplacements différents ou même de décider de ne pas construire le projet, le processus passe rapidement à la phase finale de compensation. Cela crée une situation où la destruction d'une forêt ou d'un fleuve est traitée comme un coût qui peut être payé, plutôt que comme une perte qui pourrait être irréversible. L'étude souligne que cette logique suppose que la nature peut être remplacée par des solutions humaines, une croyance que les auteurs appellent « substituabilité du capital ». Ils soutiennent que cette hypothèse est dangereuse car de nombreux systèmes naturels et traditions culturelles sont uniques et ne peuvent être recréés ou rachetés une fois disparus.

Pour illustrer l'échec du système actuel, les auteurs ont examiné des cas spécifiques au Brésil, tels que la construction du barrage hydroélectrique de Belo Monte. Dans ce cas, les études environnementales officielles n'ont pas réussi à saisir l'impact réel sur les populations autochtones. Les évaluations se sont concentrées sur des données techniques et des pêcheurs enregistrés, manquant les communautés plus larges, non enregistrées, dont la vie et la sécurité alimentaire dépendaient du débit naturel du fleuve. Les chercheurs ont noté que même lorsque les permis étaient accordés, les protections promises ne se concrétisaient souvent pas, entraînant des conflits et une perte de confiance. Ils ont également mis en évidence un changement récent dans la législation brésilienne, qu'ils décrivent comme une « Loi de la Dévastation », qui simplifie encore davantage le processus d'approbation. Cette nouvelle législation permet aux entreprises de déclarer elles-mêmes leur conformité aux règles environnementales, remplaçant l'analyse détaillée par des raccourcis flexibles. Les auteurs soutiennent que ce changement représente une prise de contrôle totale du processus de décision par les intérêts économiques, laissant peu de place aux droits des communautés traditionnelles ou à la protection des écosystèmes fragiles.

Reconnaissant que le système actuel est profondément ancré dans une vision du monde qui privilégie la croissance économique infinie, les chercheurs se sont tournés vers des idées alternatives issues de l'écologie politique et des théories du post-développement. Ces domaines d'étude contestent l'idée qu'il n'existe qu'une seule façon de progresser. Au lieu de cela, ils suggèrent qu'il existe de nombreuses façons différentes de bien vivre, dont beaucoup se trouvent dans les traditions des peuples autochtones et des communautés locales du Sud global. Les auteurs s'appuient sur des concepts comme le « Buen Vivir », un terme espagnol signifiant « bien vivre », issu des cultures autochtones andines. Ce concept voit les humains et la nature comme étant profondément interconnectés, où l'objectif n'est pas de contrôler l'environnement mais de prendre soin de lui de manière équilibrée et cyclique. Contrairement à l'idée occidentale du progrès, qui voit le temps comme une ligne droite tendant vers plus de richesse et de technologie, le « Buen Vivir » voit le temps comme un cercle, où le bien-être de la communauté et la santé de la terre sont les mesures ultimes du succès.

Sur la base de ces réflexions, l'équipe a proposé son « Cadre Pluriversel » pour transformer la manière dont les décisions environnementales sont prises. Ce cadre repose sur quatre piliers principaux. Le premier est l'idée de « non-substituabilité », ce qui signifie accepter que certains actifs naturels et culturels ne peuvent être remplacés. Si un projet menace un écosystème unique ou un site sacré, la seule véritable solution est d'arrêter le projet, et non de promettre de payer pour un remplacement. Le deuxième pilier est la « Gouvernance Pluriverselle », qui soutient que le pouvoir de décider ne doit pas être détenu uniquement par le gouvernement ou l'entreprise qui réalise le projet. Au lieu de cela, les personnes qui seront affectées doivent avoir un véritable mot à jouer, y compris le droit de dire « non » à un projet dans son intégralité. Cela s'aligne sur le principe international du Consentement Libre, Préalable et Éclairé, qui donne aux peuples autochtones l'autorité d'approuver ou de rejeter des développements sur leurs terres.

Le troisième pilier se concentre sur la « Connaissance Pluriverselle ». Les chercheurs soutiennent que les données scientifiques seules ne suffisent pas à comprendre les relations complexes entre les peuples et leur environnement. Ils plaident pour la combinaison des études scientifiques avec les connaissances écologiques traditionnelles — la compréhension profonde et générationnelle des espèces locales, des modèles météorologiques et de la gestion des terres détenue par les communautés autochtones et locales. Cette connaissance n'est pas seulement un complément à la science ; c'est une autre façon de voir le monde qui peut révéler des impacts que les modèles techniques ignorent. Le quatrième pilier implique l'utilisation d'« Indicateurs Bioculturels » pour mesurer le succès. Au lieu de compter uniquement les gains économiques ou les émissions de carbone, ces indicateurs suivraient des éléments qui comptent pour la communauté, tels que la santé des populations de poissons, la capacité de pratiquer des cérémonies traditionnelles ou la force des liens sociaux. Les auteurs citent un exemple concret où des groupes locaux au Brésil ont créé leur propre système de surveillance pour le barrage de Belo Monte. Ils ont développé une mesure spécifique basée sur la migration des poissons dans les forêts inondées, un événement critique pour la sécurité alimentaire locale. Cette métrique « bioculturelle » offrait une image bien plus claire de l'impact réel du barrage que les modèles officiels du gouvernement, qui s'étaient concentrés uniquement sur la production d'énergie.

Les chercheurs sont prudents et reconnaissent qu'il est difficile de mettre ce nouveau cadre en pratique. Ils admettent que l'Évaluation d'Impact Environnemental est un outil créé par l'État pour faciliter le développement, et qu'il est peu probable qu'il adopte pleinement une perspective décoloniale. Le système est conçu pour faire avancer les projets, et les pressions économiques sont immenses. Cependant, ils soutiennent que même au sein de ce système imparfait, il existe une place pour la résistance et le changement. En introduisant ces idées alternatives, les mouvements sociaux et les communautés affectées peuvent créer une tension dans le processus de décision. Cette tension force un débat sur le pouvoir et les valeurs qui seraient autrement ignorés. Elle transforme une procédure technique en un débat politique, où la question n'est pas seulement « comment construisons-nous cela en toute sécurité ? » mais « devrions-nous construire cela du tout, et qui décide ? ».

L'étude conclut que, bien qu'une solution parfaite ne soit pas immédiatement possible, l'objectif est d'empêcher la cooptation totale de la prise de décision environnementale par la logique de marché. Les auteurs suggèrent que la voie à suivre n'est pas de rejeter tout progrès ou toute technologie, mais de redéfinir ce que signifie le progrès. Ils envisagent un avenir où la planification de l'énergie et des infrastructures favorise des solutions locales à petite échelle qui soutiennent l'autosuffisance et le bien-être des communautés, plutôt que des projets massifs destinés à l'exportation mondiale. Cette approche ne nécessite pas la fin du capitalisme, mais elle exige un changement dans la manière dont nous valorisons le monde. Elle nous demande de reconnaître que certaines choses ne sont pas à vendre et que la survie de cultures et d'écosystèmes divers est plus importante que l'accumulation de richesses. En embrassant une vision « Pluriverselle », nous pouvons commencer à construire un monde où différentes façons de vivre peuvent coexister, et où les décisions que nous prenons aujourd'hui ne sacrifient pas l'avenir au profit du présent.