Imagine um mundo onde a saúde de um rio, a sobrevivência de uma floresta e as tradições das pessoas que vivem ali são medidas não pelo quanto de dinheiro podem gerar, mas pelo quão bem sustentam a própria vida. Esta é a tensão central na forma como decidimos quais grandes projetos de construção, como barragens, minas ou rodovias, devem ser construídos. Por décadas, a forma padrão de tomar essas decisões tem dependido de um conceito chamado "desenvolvimento sustentável". Na prática, isso geralmente significa tentar equilibrar o crescimento econômico com a proteção ambiental, assumindo que, se um projeto danificar a natureza, poderemos simplesmente consertá-lo mais tarde com tecnologia ou dinheiro. Essa abordagem trata a natureza como um tipo de capital que pode ser trocado ou substituído, tal como trocar uma ferramenta por outra em uma oficina. No entanto, um grupo crescente de estudiosos argumenta que essa visão é fundamentalmente falha. Eles sugerem que algumas partes da natureza e da cultura são tão essenciais que não podem ser substituídas ou compensadas, e que o sistema atual ignora as vozes das pessoas que vivem mais próximas à terra.

Uma equipe de pesquisadores da Universidade de São Paulo e da Universidade da Flórida analisou profundamente esse problema, focando em uma ferramenta específica usada em todo o mundo chamada Avaliação de Impacto Ambiental. Este é o estudo formal exigido antes que um grande projeto possa ser aprovado, destinado a prever e gerenciar o dano que um projeto possa causar. Os pesquisadores descobriram que, embora essas avaliações devam ser neutras e científicas, elas são, na verdade, dominadas por uma lógica orientada pelo mercado. Nesse sistema, o objetivo é frequentemente encontrar uma maneira de tornar um projeto "sustentável" o suficiente para obter uma licença, em vez de perguntar se o projeto deve ser construído ou não. O estudo sugere que esse processo frequentemente falha em proteger comunidades indígenas e modos de vida tradicionais, tratando muitas vezes sua conexão profunda com a terra como algo que pode ser comprado ou ignorado. Para enfrentar isso, os autores propõem uma nova forma de pensar chamada "Estrutura Pluriversal". Essa abordagem não tenta encaixar tudo em um único modelo econômico. Em vez disso, abraça múltiplas formas de saber e viver, argumentando que as decisões sobre a terra devem ser tomadas pelas pessoas que vivem lá, usando seus próprios conhecimentos e valores, e que alguns lugares são simplesmente importantes demais para serem sacrificados pelo lucro.

Os pesquisadores começaram examinando como a Avaliação de Impacto Ambiental funciona no mundo real. Eles observaram que o processo geralmente segue um conjunto de etapas projetadas para gerenciar o dano: primeiro, tentar evitar o dano; se isso for impossível, tentar minimizá-lo; depois, restaurar o que foi perdido; e, finalmente, compensar o dano restante, muitas vezes com dinheiro ou novas terras. Em teoria, isso parece razoável. Na prática, porém, os pesquisadores descobriram que a primeira e mais importante etapa — evitar o dano — é frequentemente pulada. Em vez de considerar seriamente diferentes locais ou até mesmo decidir não construir o projeto, o processo avança rapidamente para a fase final de compensação. Isso cria uma situação em que a destruição de uma floresta ou de um rio é tratada como um custo que pode ser pago, em vez de uma perda que pode ser irreversível. O estudo aponta que essa lógica assume que a natureza pode ser substituída por soluções humanas, uma crença que os autores chamam de "substituibilidade de capital". Eles argumentam que essa suposição é perigosa porque muitos sistemas naturais e tradições culturais são únicos e não podem ser recriados ou comprados de volta uma vez que tenham partido.

Para ilustrar a falha do sistema atual, os autores analisaram casos específicos no Brasil, como a construção da usina hidrelétrica de Belo Monte. Neste caso, os estudos ambientais oficiais falharam em capturar o verdadeiro impacto sobre as populações indígenas. As avaliações focaram em dados técnicos e pescadores registrados, perdendo as comunidades mais amplas e não registradas cujas vidas e segurança alimentar dependiam do fluxo natural do rio. Os pesquisadores notaram que, mesmo quando as licenças foram concedidas, as proteções prometidas muitas vezes não se materializaram, levando a conflitos e perda de confiança. Eles também destacaram uma mudança recente na legislação brasileira, que descrevem como uma "Lei da Devastação", que simplifica ainda mais o processo de aprovação. Essa nova legislação permite que as empresas se autodeclarem em conformidade com as regras ambientais, substituindo análisas detalhadas por atalhos flexíveis. Os autores argumentam que essa mudança representa uma tomada de controle completa do processo de decisão pelos interesses econômicos, deixando pouco espaço para os direitos das comunidades tradicionais ou para a proteção de ecossistemas frágeis.

Reconhecendo que o sistema atual está profundamente enraizado em uma visão de mundo que prioriza o crescimento econômico contínuo, os pesquisadores voltaram-se para ideias alternativas da ecologia política e das teorias pós-desenvolvimento. Esses campos de estudo desafiam a ideia de que existe apenas uma forma de progresso. Em vez disso, sugerem que existem muitas formas diferentes de viver bem, muitas das quais são encontradas nas tradições dos povos indígenas e das comunidades locais no Sul Global. Os autores baseiam-se em conceitos como o "Buen Vivir", um termo espanhol que significa "bem viver", oriundo das culturas indígenas andinas. Esse conceito vê humanos e natureza como profundamente interconectados, onde o objetivo não é controlar o meio ambiente, mas cuidar dele de uma forma equilibrada e cíclica. Ao contrário da ideia ocidental de progresso, que vê o tempo como uma linha reta em direção a mais riqueza e tecnologia, o "Buen Vivir" vê o tempo como um círculo, onde o bem-estar da comunidade e a saúde da terra são as medidas definitivas de sucesso.

Com base nessas percepções, a equipe propôs sua "Estrutura Pluriversal" para transformar a forma como as decisões ambientais são tomadas. Essa estrutura é construída sobre quatro pilares principais. O primeiro é a ideia de "não-substituibilidade", que significa aceitar que certos ativos naturais e culturais não podem ser substituídos. Se um projeto ameaça um ecossistema único ou um local sagrado, a única solução verdadeira é interromper o projeto, não prometer pagar por um substituto. O segundo pilar é a "Governança Pluriversal", que argumenta que o poder de decidir não deve ser detido exclusivamente pelo governo ou pela empresa que constró demais o projeto. Em vez disso, as pessoas que serão afetadas devem ter uma voz real, incluindo o direito de dizer "não" a um projeto inteiramente. Isso se alinha ao princípio internacional do Consentimento Livre, Prévio e Informado, que dá aos povos indígenas a autoridade para aprovar ou rejeitar empreendimentos em suas terras.

O terceiro pilar foca no "Conhecimento Pluriversal". Os pesquisadores argumentam que dados científicos sozinhos não são suficientes para entender as relações complexas entre as pessoas e seu ambiente. Eles defendem a combinação de estudos científicos com o conhecimento ecológico tradicional — o entendimento profundo e geracional de espécies locais, padrões climáticos e gestão da terra mantido pelas comunidades indígenas e locais. Esse conhecimento não é apenas um suplemento à ciência; é uma forma diferente de ver o mundo que pode revelar impactos que modelos técnicos deixam passar. O quarto pilar envolve o uso de "Indicadores Bioculturais" para medir o sucesso. Em vez de contar apenas ganhos econômicos ou emissões de carbono, esses indicadores rastreariam coisas que importam para a comunidade, como a saúde das populações de peixes, a capacidade de praticar cerimônias tradicionais ou a força dos laços sociais. Os autores apontam para um exemplo real onde grupos locais no Brasil criaram seu próprio sistema de monitoramento para a usina de Belo Monte. Eles desenvolveram uma medida específica baseada na migração de peixes para as florestas inundadas, um evento crítico para a segurança alimentar local. Essa métrica "biocultural" forneceu uma imagem muito mais clara do verdadeiro impacto da barragem do que os modelos oficiais do governo, que haviam focado apenas na produção de energia.

Os pesquisadores são cuidadosos ao reconhecer que colocar essa nova estrutura em prática é difícil. Eles admitem que a Avaliação de Impacto Ambiental é uma ferramenta criada pelo Estado para facilitar o desenvolvimento e é improvável que algum dia adote plenamente uma perspectiva decolonial. O sistema é desenhado para manter os projetos em movimento, e as pressões econômicas são imensas. No entanto, eles argumentam que, mesmo dentro desse sistema falho, há espaço para resistência e mudança. Ao introduzir essas ideias alternativas, movimentos sociais e comunidades afetadas podem criar tensão no processo de tomada de decisão. Essa tensão força uma conversa sobre poder e valores que, de outra forma, seria ignorada. Ela transforma um procedimento técnico em um debate político, onde a pergunta não é apenas "como construímos isso com segurança?", mas "deveríamos construir isso e quem decide?".

O estudo conclui que, embora uma solução perfeita possa não ser imediatamente possível, o objetivo é evitar a total cooptação da tomada de decisão ambiental pela lógica de mercado. Os autores sugerem que o caminho a seguir não é rejeitar todo o progresso ou a tecnologia, mas redefinir o que o progresso significa. Eles vislumbram um futuro onde o planejamento de energia e infraestrutura favoreça soluções locais de pequena escala que apoiem a autossuficiência e o bem-estar comunitário, em vez de projetos massivos desenhados para a exportação global. Essa abordagem não requer o fim do capitalismo, mas exige uma mudança na forma como valorizamos o mundo. Ela nos pede para reconhecer que algumas coisas não estão à venda e que a sobrevivência de culturas e ecossistemas diversos é mais importante do que a acumulação de riqueza. Ao abraçar uma visão "Pluriversal", podemos começar a construir um mundo onde diferentes formas de viver possam coexistir e onde as decisões que tomamos hoje não sacrifiquem o futuro em nome do presente.