Stellen Sie sich eine Welt vor, in der die Gesundheit eines Flusses, das Überleben eines Waldes und die Traditionen der dort lebenden Menschen nicht daran gemessen werden, wie viel Geld sie generieren können, sondern daran, wie gut sie das Leben selbst erhalten. Dies ist das zentrale Spannungsfeld bei der Entscheidung darüber, welche großen Bauprojekte, wie etwa Dämme, Minen oder Autobahnen, realisiert werden. Jahrzehntelang beruhte die Standardmethode für diese Entscheidungen auf dem Konzept der „nachhaltigen Entwicklung“. In der Praxis bedeutete dies oft, versucht wirtschaftliches Wachstum mit Umweltschutz in Einklang zu bringen, unter der Annahme, dass man die Natur, falls ein Projekt ihr schadet, später einfach mit Technologie oder Geld reparieren könne. Dieser Ansatz behandelt die Natur als eine Art Kapital, das man austauschen oder ersetzen kann, ähnlich wie man ein Werkzeug in einer Werkstatt gegen ein anderes eintauscht. Eine wachsende Gruppe von Wissenschaftlern argumentiert jedoch, dass diese Sichtweise grundlegend fehlerhaft ist. Sie legen nahe, dass einige Teile der Natur und der Kultur so essenziell sind, dass sie nicht ersetzt oder kompensiert werden können, und dass das derzeitige System die Stimmen der Menschen ignoriert, die am nächsten am Land leben.

Ein Team von Forschern der Universität von São Paulo und der Universität von Florida hat sich intensiv mit diesem Problem befasst und dabei ein weltweit eingesetztes Instrument untersucht: die Umweltverträglichkeitsprüfung (Environmental Impact Assessment). Dies ist die formale Studie, die vor einem Großprojekt erforderlich ist, um Schäden vorherzusagen und zu bewältigen. Die Forscher stellten fest, dass diese Bewertungen, obwohl sie neutral und wissenschaftlich sein sollen, tatsächlich von einer marktorientierten Logik dominiert werden. In diesem System ist das Ziel oft, einen Weg zu finden, ein Projekt „nachhaltig“ genug zu machen, um eine Genehmigung zu erhalten, anstatt die Frage zu stellen, ob das Projekt überhaupt gebaut werden sollte. Die Studie legt nahe, dass dieser Prozess häufig daran scheitert, indigene Gemeinschaften und traditionelle Lebensweisen zu schützen, da er deren tiefe Verbindung zum Land oft als etwas behandelt, das man übergehen oder mit Geld abfinden kann. Um dem entgegenzuwirken, schlagen die Autoren einen neuen Denkansatz vor, den sie „pluriversalen Rahmen“ (Pluriversal Framework) nennen. Dieser Ansatz versucht nicht, alles in ein einziges Wirtschaftsmodell einzupassen. Stattdessen begrüßt er vielfältige Arten des Wissens und des Lebens und argumentiert, dass Entscheidungen über das Land von den Menschen getroffen werden sollten, die dort leben, unter Verwendung ihres eigenen Wissens und ihrer eigenen Werte, und dass manche Orte einfach zu wichtig sind, um sie für Profit zu opfern.

Die Forscher begannen damit, die Funktionsweise der Umweltverträglichkeitsprüfung in der realen Welt zu untersuchen. Sie beobachteten, dass der Prozess normalerweise einer Reihe von Schritten folgt, die darauf abzielen, Schäden zu verwalten: erstens versuchen, den Schaden zu vermeiden; wenn dies unmöglich ist, versuchen, ihn zu minimieren; dann das Verlorene wiederherzustellen; und schließlich den verbleibenden Schaden zu kompensieren, oft mit Geld oder neuem Land. In der Theorie klingt das vernünftig. In der Praxis stellten die Forscher jedoch fest, dass der erste und wichtigste Schritt – die Vermeidung des Schadens – oft übersprungen wird. Anstatt ernsthaft verschiedene Standorte in Betracht zu ziehen oder gar zu entscheiden, das Projekt nicht zu bauen, bewegt sich der Prozess schnell zur letzten Phase der Kompensation. Dies schafft eine Situation, in der die Zerstörung eines Waldes oder eines Flusses als eine Kostenstelle behandelt wird, die bezahlt werden kann, anstatt als ein Verlust, der irreversibel sein könnte. Die Studie weist darauf darauf hin, dass diese Logik davon ausgeht, dass die Natur durch menschengemachte Lösungen ersetzt werden kann – eine Überzeugung, die die Autoren als „Kapital-Substituierbarkeit“ bezeichnen. Sie argumentieren, dass diese Annahme gefährlich ist, da viele natürliche Systeme und kulturelle Traditionen einzigartig sind und nicht rekonstruiert oder zurückgekauft werden können, wenn sie erst einmal verloren sind.

Um das Scheitern des aktuellen Systems zu illustrieren, betrachteten die Autoren spezifische Fälle in Brasilien, wie etwa den Bau des Belo Monte-Wasserkraftwerks. In diesem Fall versäumten es die offiziellen Umweltstudien, die wahren Auswirkungen auf die indigene Bevölkerung zu erfassen. Die Bewertungen konzentrierten sich auf technische Daten und registrierte Fischer, übersahen aber die breiteren, nicht registrierten Gemeinschaften, deren Leben und Ernährungssicherheit vom natürlichen Flusslauf abhingen. Die Forscher stellten fest, dass selbst wenn Genehmigungen erteilt wurden, die versprochenen Schutzmaßnahmen oft nicht eintraten, was zu Konflikten und einem Vertrauensverlust führte. Sie hoben auch eine jüngste Änderung im brasilianischen Recht hervor, die sie als „Zerstörungsgesetz“ (Devastation Law) beschreiben, welches den Genehmigungsprozess noch weiter vereinfacht. Diese neue Gesetzgebung erlaubt es Unternehmen, ihre Einhaltung der Umweltregeln selbst zu erklären, wodurch detaillierte Analysen durch flexible Abkürzungen ersetzt werden. Die Autoren argumentieren, dass dieser Wandel eine vollständige Übernahme des Entscheidungsprozesses durch wirtschaftliche Interessen darstellt, die kaum Raum für die Rechte traditioneller Gemeinschaften oder den Schutz fragiler Ökosysteme lässt.

In Anerkennung dessen, dass das aktuelle System tief in einer Weltanschauung verwurzelt ist, die endloses Wirtschaftswachstum priorisiert, wandten sich die Forscher alternativen Ideen aus der politischen Ökologie und den Post-Development-Theorien zu. Diese Fachgebiete stellen die Idee infrage, dass es nur einen Weg des Fortschritts gibt. Stattdessen schlagen sie vor, dass es viele verschiedene Wege gibt, gut zu leben, von denen viele in den Traditionen indigener Völker und lokaler Gemeinschaften im Globalen Süden zu finden sind. Die Autoren beziehen sich auf Konzepte wie „Buen Vivir“, ein spanischer Begriff, der „gutes Leben“ bedeutet und aus den indigenen Kulturen der Anden stammt. Dieses Konzept betrachtet Menschen und Natur als tief miteinander verbunden, wobei das Ziel nicht darin besteht, die Umwelt zu kontrollieren, sondern sie in einer ausgewogenen, zyklischen Weise zu pflegen. Im Gegensatz zur westlichen Vorstellung von Fortschritt, die die Zeit als eine gerade Linie sieht, die auf mehr Reichtum und Technologie zusteuert, sieht „Buen Vivir“ die Zeit als einen Kreis, in dem das Wohlergehen der Gemeinschaft und die Gesundheit des Landes die ultimativen Maße für den Erfolg sind.

Basierend auf diesen Erkenntnissen schlugen die Forscher ihren „pluriversalen Rahmen“ vor, um die Art und Weise, wie Umweltentscheidungen getroffen werden, zu transformieren. Dieser Rahmen stützt sich auf vier Hauptsäulen. Die erste ist die Idee der „Nicht-Substituierbarkeit“, was bedeutet, zu akzeptieren, dass bestimmte natürliche und kulturelle Güter nicht ersetzbar sind. Wenn ein Projekt ein einzigartiges Ökosystem oder eine heilige Stätte bedroht, ist die einzige wahre Lösung, das Projekt zu stoppen, und nicht zu versprechen, einen Ersatz zu bezahlen. Die zweite Säule ist die „pluriversale Governance“, die argumentiert, dass die Entscheidungsgewalt nicht allein beim Staat oder dem das Projekt bauenden Unternehmen liegen sollte. Stattdessen müssen die Menschen, die betroffen sind, ein echtes Mitspracherecht haben, einschließlich des Rechts, einem Projekt gänzlich „Nein“ zu sagen. Dies steht im Einklang mit dem internationalen Prinzip der freien, vorherigen und informierten Zustimmung (Free, Prior, and Informed Consent), das indigenen Völkern die Autorität gibt, Entwicklungen auf ihrem Land zu genehmigen oder abzulehnen.

Die dritte Säule konzentriert sich auf „plursiversales Wissen“. Die Forscher argumentieren, dass wissenschaftliche Daten allein nicht ausreichen, um die komplexen Beziehungen zwischen Menschen und ihrer Umwelt zu verstehen. Sie plädieren dafür, wissenschaftliche Studien mit traditionellem ökologischem Wissen zu kombinieren – dem tiefen, generationenübergreifenden Verständnis lokaler Arten, Wettermuster und Landbewirtschaftung, das indigene und lokale Gemeinschaften besitzen. Dieses Wissen ist nicht bloß eine Ergänzung zur Wissenschaft; es ist eine andere Art, die Welt zu sehen, die Auswirkungen aufzeigen kann, die technische Modelle übersehen. Die vierte Säule umfasst die Verwendung von „biokulturellen Indikatoren“, um Erfolg zu messen. Anstatt nur wirtschaftliche Gewinne oder Kohlenstoffemissionen zu zählen, würden diese Indikatoren Dinge verfolgen, die für die Gemeinschaft wichtig sind, wie etwa die Gesundheit der Fischpopulationen, die Fähigkeit, traditionelle Zeremonien durchzuführen, oder die Stärke sozialer Bindungen. Die Autoren verweisen auf ein reales Beispiel, bei dem lokale Gruppen in Brasilien ihr eigenes Überwachungssystem für die Belo-Monte-Talsperre entwickelten. Sie entwickelten ein spezifisches Maß baset auf der Wanderung von Fischen in überflutete Wälder, ein kritisches Ereignis für die lokale Ernährungssicherheit. Diese „biokulturelle“ Metrik lieferte ein viel klareres Bild der tatsächlichen Auswirkungen der Talsperre als die offiziellen Regierungsmodelle, die sich lediglich auf den Energieertrag konzentriert hatten.

Die Forscher sind sich bewusst, dass die Umsetzung dieses neuen Rahmens schwierig ist. Sie geben zu, dass die Umweltverträglichkeitsprüfung ein Instrument ist, das vom Staat geschaffen wurde, um die Entwicklung zu erleichtern, und dass es unwahrscheinlich ist, dass sie jemals eine vollkommene dekoloniale Perspektanz einnimmt. Das System ist darauf ausgelegt, Projekte voranzutreiben, und der wirtschaftliche Druck ist immens. Dennoch argumentieren sie, dass selbst innerhalb dieses fehlerhaften Systems Raum für Widerstand und Veränderung besteht. Durch die Einführung dieser alternativen Ideen können soziale Bewegungen und betroffene Gemeinschaften Spannung im Entscheidungsprozess erzeugen. Diese Spannung erzwingt eine Debatte über Macht und Werte, die sonst ignoriert würden. Sie verwandelt ein technisches Verfahren in eine politische Debatte, bei der die Frage nicht nur lautet: „Wie bauen wir das sicher?“, sondern: „Sollten wir das überhaupt bauen, und wer entscheidet darüber?“

Die Studie kommt zu dem Schluss, dass, obwohl eine perfekte Lösung vielleicht nicht unmittelbar möglich ist, das Ziel darin besteht, die totale Vereinnahmung der Umweltentscheidungsfindung durch die Marktlogik zu verhindern. Die Autoren schlagen vor, dass der Weg nach vorn nicht darin besteht, jeglichen Fortschritt oder jede Technologie abzulehnen, sondern was Fortschritt bedeutet, neu zu definieren. Sie entwerfen eine Zukunft, in der die Energie- und Infrastrukturplanung kleinteilige, lokale Lösungen bevorzugt, die Selbstversorgung und das Wohlergehen der Gemeinschaft unterstützen, anstatt massive Projekte, die für den globalen Export konzipiert sind. Dieser Ansatz erfordert nicht das Ende des Kapitalismus, aber er erfordert eine Verschiebung in der Art und Weise, wie wir die Welt bewerten. Er fordert uns auf, anzuerkennen, dass manche Dinge nicht zum Verkauf stehen und dass das Überleben vielfältiger Kulturen und Ökosysteme wichtiger ist als die Anhäufung von Reichtum. Indem wir eine „pluriversale“ Sichtweise annehmen, können wir beginnen, eine Welt aufzubauen, in der verschiedene Lebensweisen koexistieren können und in der die Entscheidungen, die wir heute treffen, nicht die Zukunft zugunsten der Gegenwart opfern.