📄 العلوم الاجتماعية

Cultural Sovereignty in the Age of AI: A Postcolonial Critique of Intellectual Property Frameworks for Indonesian Traditional Arts

تستخدم هذه المقالة نقداً لما بعد الاستعمار لتجادل بأن أطر الملكية الفكرية الحالية في إندونيسيا، والمتجذرة في الفردية التي تعود إلى الحقبة الاستعمارية، تفشل في حماية التعبيرات الثقافية التقليدية من استغلال الذكاء الاصطناعي، وتقترح نموذجاً تنظيمياً ذا سيادة ثقافية يقوم على الترخيص المجتمعي، وتقاسم المنافع، والموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة لتحقيق العدالة المعرفية.

المؤلفون الأصليون: Muhammad Ilman Abidin

نُشر 2026-09-08

📖 5 دقيقة قراءة🧠 قراءة متعمّقة

CC BY 4.0

المؤلفون الأصليون: Muhammad Ilman Abidin

البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). ✨ هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل

تخيل مكتبة لا تكون فيها الكتب مجرد قصص، بل هي ذكريات حية لثقافات بأكملها: الأنماط المعقدة المنسوجة في القماش، والأشكال المحددة لدمى العرائس المنحوتة، والألحان القديمة التي تُعزف على آلات الغونغ المعدنية. لقرون مضت، تناقلت الأجيال هذه الإبداعات، ولم تكن ملكاً لشخص واحد، بل للمجتمع الذي رعها. واليوم، وصلت آلة من نوع جديد يمكنها قراءة هذه الكتب، وتعلّم أنماطها، ثم كتابة قصص جديدة تشبه الأصل في مظهرها وصوتها. هذه الآلة هي الذكاء الاصطناعي التوليدي. وبينما يعد بإنشاء الفنون وحل المشكلات، فإنه يثير أيضاً سؤالاً صعباً: إذا تعلمت آلة من فنون مجتمع ما لتصنع شيئاً جديداً، فمن يملك هذا الابتكار الجديد؟ هل يكون للمجتمع كلمة في ذلك، أم أن الآلة ببساطة تأخذ ما تحتاجه وتمضي قدماً؟ هذا هو اللغز المركزي الذي يواجه الباحثين القانونيين في إندونيسيا، وهي دولة تمتلك واحدة من أغنى المجموعات في العالم من مثل هذه الفنون التقليدية.

تتناول دراسة حديثة أجراها محمد إيمان أبيدين من جامعة إسلام باندونغ هذه المشكلة تحديداً. يبحث البحث في كيفية فشل القوانين الحالية في إندونيسيا في حماية الفنون التقليدية مثل تصاميم قماش الباتيك، وصور عرائس الوايانغ، وموسيقى الغاميلان عندما تُستخدم لتدريب الذكاء الاصطناعي. ويرى المؤلف أن المشكلة ليست مجرد فجوة بسيطة في القواعد، بل هي شيء أعمق بكثير. فالنظام القانوني الحالي بُني على أفكار من الحقبة الاستعمارية تثمن المبدعين الأفراد والاختراعات الجديدة والأصلية. وهذه الأفكار لا تتناسب جيداً مع الفنون التقليدية، التي غالباً ما تُبتكر من قبل مجموعات على مدى فترات طويلة وتُقدّر لمدى أمانتها في الحفاظ على الماضي بدلاً من مدى تغييرها له. ولأن القانون لا يمكنه بسهولة الاعتراف بمجموعة كـ "مؤلف" واحد أو بنمط تقليدي كعمل "أصلي"، فإن هذه الكنوز الثقافية غالباً ما تُترك دون حماية، مما يسمح للشركات بتغذية أنظمة الذكاء الاصطناعي بها دون إذن أو دفع مقابل.

تبدأ الدراسة بالنظر في مثال من الواقع حيث قامت منصة ذكاء اصطناعي تجارية بتوليد مئات التصاميم التي بدت مطابقة تقريباً لأنماط باتيك جاوية كلاسيكية. لم تطلب الشركة الإذن من المجتمعات الجاوية، ولم تذكرهم، ولم تدفع لهم أي شيء. وبموجب القوانين الإندونيسية الحالية، كان هذا قانونياً تماماً. ويوضح الباحث أن القانون الرئيسي الذي يحمي هذه الفنون، والذي صدر في عام 2014، يمنح الحكومة الحق في إدارة هذه التعبيرات الثقافية. ومع ذلك، فإن هذا النهج يعامل المجتمعات كأطراف سلبية بدلاً من مالكين فاعلين. تعمل الحكومة كوسيط، لكن ليس لزاماً عليها أن تطلب موافقة المجتمعات قبل السماح للآخرين باستخدام ثقافتهم. علاوة على ذلك، فإن لائحة أحدث صدرت في عام 2022، والتي كانت تهدف إلى تحسين الحماية، تركز على إنشاء قاعدة بيانات لإدراج هذه الفنون. وبينما يساعد هذا في إثبات وجود شكل فني معين، إلا أنه لا يمنع أنظمة الذكاء الاصطناعي من تحميل تلك القائمة واستخدام الصور لتدريب نماذجها.

جوهر الورقة البحثية هو نقد لسبب فشل هذه القوانين. يستخدم المؤلف منظوراً يُعرف بنظرية ما بعد الاستعمار ليُظهر أن النظام القانوني مبني على طريقة تفكير محددة تحابي المبدعين الأفراد. في هذا النظام، لا يتم حماية العمل إلا إذا صنعه شخص واحد في وقت محدد وإذا كان جديداً بما يكفي لاعتباره أصلياً. أما الفنون التقليدية، فهي عادةً نتيجة عمل العديد من الأشخاص معاً على مدار سنوات عديدة، حيث يتم تحسين التصميم ببطء وعناية. ولأنها لا تتناسب مع نموذج "المؤلف الفردي"، يعاملها القانون كما لو أنها لا تنتمي لأحد، مما يجعلها متاحة لأي شخص لأخذها. ويُوصف هذا بأنه شكل من أشكال "الاستعمار البياني"، حيث تُؤخذ المواد الخام للثقافة البشرية من دول الجنوب العالمي لتغذية تكنولوجيا دول الشمال العالمي، دون أن يحصل المبدعون الأصليون على أي فائدة. وتشير الدراسة إلى أن هذا ليس حادثاً عرضياً، بل هو خلل هيكلي يواصل أنماط الماضي.

ولإصلاح ذلك، تقترح الورقة مجموعة جديدة من القواعد القائمة على فكرة "السيادة الثقافية". ويعني هذا المفهوم أن المجتمعات التي تحمل هذه التقاليد يجب أن تملك القدرة على تقرير كيفية استخدام ثقافتها. يقترح المؤلف ثلاثة تغييرات رئيسية. أولاً، يجب أن ينتمي الحق في ترخيص استخدام هذه الفنون إلى مجالس المجتمع، وليس الحكومة. ثانياً، يجب على أي شركة ترغب في استخدام هذه التصاميم التقليدية لتدريب ذكاء اصطناعي أن تحصل على "موافقة حرة ومسبقة ومستنيرة". وهذا يعني أن عليهم التحدث إلى المجتمع، وشرح ما يخططون للقيام به بالضبط، والحصول على موافقة واضحة قبل المضي قدماً. ثالثاً، إذا أنتج الذكاء الاصطناعي شيئاً ذا قيمة باستخدام هذه التصاميم، فيجب أن يذهب جزء من المال الناتج إلى المجتمع للمساعدة في الحفاظ على ثقافتهم ودعم الأجيال القادمة. كما تدعو المقترحات الشركات إلى الشفافية بشأن البيانات التي استخدمتها لتدريب ذكائها الاصطناعي، حتى تتمكن المجتمعات من معرفة ما إذا كان فنها قد أُدرج.

تخلص الدراسة إلى أن إندونيسيا في وضع فريد لقيادة العالم في حل هذه المشكلة. ولأن البلاد تمتلك مجموعة واسعة من الفنون التقليدية وتملك بالفعل قوانين تعترف بالملكية الجماعية، يمكنها إنشاء نموذج قد تتبعه دول أخرى. ويجادل المؤلف بأن مجرد تعديل القوانين الحالية ليس كافياً؛ بل يجب تغيير الطريقة التي نفكر بها في ملكية الثقافة بالكامل. ومن خلال وضع المجتمعات في المقدمة وضمان استفادتها من استخدام تراثها، يمكن لإندونيسيا أن تساعد في خلق نظام أكثر عدلاً لعصر الذكاء الاصطناعي. وهذا من شأنه أن يضمن أن التاريخ الثقافي الغني للأمة ليس مجرد مورد مجاني للآلات، بل هو تقليد حي يستمر في الازدهار بدعم من الناس الذين أوجدوه.

ملخص تقني: السيادة الثقافية في عصر الذكاء الاصطناي

أبحاث مشابهة