Cultural Sovereignty in the Age of AI: A Postcolonial Critique of Intellectual Property Frameworks for Indonesian Traditional Arts
Dit artikel hanteert een postkoloniale kritiek om aan te tonen dat de huidige kaders voor intellectueel eigendom in Indonesië, die geworteld zijn in het individualisme uit het koloniale tijdperk, falen in het beschermen van traditionele culturele expressies tegen AI-exploitatie, en stelt een cultureel soeverein regelgevend model voor gebaseerd op gemeenschapslicenties, voordelenverdeling en voorafgaande, vrije en geïnformeerde toestemming om epistemische rechtvaardigheid te bereiken.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven of goedgekeurd door de auteurs. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
Stel je een bibliotheek voor waar boeken niet alleen verhalen zijn, maar de levende herinneringen van hele culturen: de ingewikkelde patronen die in stoffen zijn geweven, de specifieke vormen van gesneden poppen en de eeuwenoude melodieën gespeeld op metalen gongs. Gedurende eeuwen zijn deze creaties doorgegeven van generatie op generatie, behorend bij niet aan één persoon, maar aan de gemeenschap die ze heeft gekoesterd. Vandaag de dag is er een nieuw soort machine gearriveerd dat deze boeken kan lezen, hun patronen kan leren en vervolgens nieuwe verhalen kan schrijven die precies lijken op en klinken als de originelen. Dit is generatieve kunstmatige intelligentie. Hoewel het belooft kunst te creëren en problemen op te lossen, roept het ook een moeilijke vraag op: als een machine leert van de eeuwenoude kunst van een gemeenschap om iets nieuws te maken, wie bezit dan die nieuwe creatie? Krijgt de gemeenschap een stem, of neemt de machine simpelweg wat hij nodig heeft en gaat hij weer door? Dit is de centrale puzzel waar juridische wetenschappers in Indonesië voor staan, een land met een van de rijkste collecties van dergelijke traditionele kunst ter wereld.
Een recent onderzoek door Muhammad Ilman Abidin van de Universitas Islam Bandung onderzoekt exact dit probleem. Het onderzoek richt zich op de manier waarop de huidige wetgeving in Indonesië tekortschiet in het beschermen van traditionele kunsten zoals batikdoekontwerpen, wayang-poppenbeelden en gamelanmuziek wanneer deze worden gebruikt om kunstmatige intelligentie te trainen. De auteur betoogt dat het probleem niet slechts een eenvoudige kloof in de regels is, maar iets veel dieper liggend. Het huidige rechtssysteem is gebouwd op ideeën uit het koloniale tijdperk die individuele makers en nieuwe, originele uitvindingen waarderen. Deze ideeën sluiten niet goed aan bij traditionele kunsten, die vaak door groepen over lange perioden zijn gecreëerd en gewaardeerd worden om hoe getrouw ze het verleden bewaren in plaats van hoeveel ze veranderen. Omdat de wet een groep niet gemakkelijk als een enkele "auteur" kan erkennen of een traditioneel patroon als "origineel", worden deze culturele schatten vaak onbeschermd gelaten, waardoor bedrijven ze zonder toestemming of betaling in AI-systemen kunnen voeden.
De studie begint door te kijken naar een praktijkvoorbeeld waarbij een commercieel AI-platform honderden ontwerpen genereerde die bijna identiek waren aan klassieke Javaanse batikpatronen. Het bedrijf heeft de Javaanse gemeenschappen niet om toestemming gevraagd, hen niet vermeld en hen niets betaald. Onder de huidige Indonesische wetten was dit volkomen legaal. De onderzoeker legt uit dat de belangrijkste wet die deze kunsten beschermt, aangenomen in 2014, de overheid het recht geeft om deze culturele expressies te beheren. Echter, deze benadering behandelt de gemeenschappen als passieve onderwerpen in plaats van actieve eigenaren. De overheid fungeert als tussenpersoon, maar hoeft de gemeenschappen niet om toestemming te vragen voordat zij anderen toestaat hun cultuur te gebruiken. Bovendien richt een nieuwere regelgeving uit 2022, die bedoeld was om de bescherming te verbeteren, zich op het creëren van een database om deze kunsten te registreren. Hoewel dit helpt om te bewijzen dat een kunstvorm bestaat, voorkomt het AI-systemen niet die lijst downloaden en de afbeeldingen gebruiken om hun modellen te trainen.
De kern van het artikel is een kritiek op waarom deze wetten falen. De auteur gebruikt een perspectief dat bekend staat als postkoloniale theorie om aan te tonen dat het rechtssysteem is gebouwd op een specifieke manier van denken die de voorkeur geeft aan individuele makers. In dit systeem wordt een werk alleen beschermd als het door één persoon op een specifiek moment is gemaakt en als het nieuw genoeg is om als origineel te worden beschouwd. Traditionele kunsten zijn echter meestal het resultaat van vele mensen die samenwerkten over vele jaren, waarbij een ontwerp langzaam en zorgvuldig werd verbeterd. Omdat ze niet passen in het model van de "individuele auteur", behandelt de wet ze alsof ze aan niemand toebehoren, waardoor ze vrij zijn voor iedereen om te nemen. Dit wordt beschreven als een vorm van "datacolonialisme", waarbij de grondstof van menselijke cultuur wordt meegenomen van het Mondiale Zuiden om de technologie van het Mondiale Noorden aan te drijven, zonder dat de oorspronkelijke makers enig voordeel ontvangen. De studie suggereert dat dit geen toeval is, maar een structurele fout die de patronen uit het verleden voortzet.
Om dit op te lossen, stelt het artikel een nieuw pakket regels voor op basis van het idee van "culturele soevereiniteit". Dit concept betekent dat de gemeenschappen die deze tradities in handen hebben, de macht moeten hebben om te beslissen hoe hun cultuur wordt gebruikt. De auteur stelt drie belangrijke wijzigingen voor. Ten eerste moet het recht om het gebruik van deze kunsten te licentiëren toebehoren aan de gemeenschapsraden, niet aan de overheid. Ten tweede moet elk bedrijf dat deze traditionele ontwerpen wil gebruiken om een AI te trainen, "vrije, voorafgaande en geïnformeerde toestemming" verkrijgen. Dit betekent dat ze met de gemeenschap moeten praten, precies moeten uitleggen wat ze van plan zijn te doen, en een duidelijke 'ja' moeten krijgen voordat ze doorgaan. Ten derde, als de AI iets waardevols creëert met behulp van deze ontwerpen, moet een deel van het geld terugkeren naar de gemeenschap om te helpen hun cultuur te bewaren en toekomstige generaties te ondersteunen. Het voorstel roept ook bedrijven op om transparant te zijn over welke data ze hebben gebruikt om hun AI te trainen, zodat gemeenschappen kunnen zien of hun kunst is opgenomen.
De studie concludeert dat Indonesië in een unieke positie verkeert om wereldwijd een oplossing voor dit probleem te leiden. Omdat het land over een enorme variëteit aan traditionele kunsten beschikt en al wetten heeft die collectief eigendom erkennen, kan het een model creëren dat andere naties kunnen volgen. De auteur betoogt dat het simpelweg aanpassen van de bestaande wetten niet genoeg is; de hele manier waarop we denken over wie cultuur bezit, moet veranderen. Door de gemeenschappen de leiding te geven en ervoor te zorgen dat zij profiteren van het gebruik van hun erfgoed, kan Indonesië helpen een eerlijker systeem te creëren voor het tijdperk van kunstmatige intelligentie. Dit zou ervoor zorgen dat de rijke culturele geschiedenis van het land niet slechts een gratis hulpbron voor machines is, maar een levende traditie die blijft gedijen met de steun van de mensen die het hebben gecreëerd.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.