Cultural Sovereignty in the Age of AI: A Postcolonial Critique of Intellectual Property Frameworks for Indonesian Traditional Arts
이 논문은 식민지 시대의 개인주의에 뿌리를 둔 인도네시아의 현행 지식재산권 체계가 인공지능(AI)의 착취로부터 전통 문화 표현을 보호하는 데 실패하고 있다고 주장하기 위해 탈식민주의적 비판을 채택하며, 인식론적 정의를 달성하기 위해 공동체 라이선싱, 이익 공유, 그리고 자유 의사에 기초한 사전 인지 동의(FPIC)에 기반한 문화적 주권 규제 모델을 제안한다.
원본 논문은 CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) 라이선스로 제공됩니다. 이것은 아래 논문에 대한 AI 생성 설명입니다. 저자가 작성하거나 승인한 것이 아닙니다. 기술적 정확성을 위해서는 원본 논문을 참조하세요. 전체 면책 조항 읽기
단순한 이야기가 아니라 전체 문화의 살아있는 기억을 담고 있는 책들이 있는 도서관을 상상해 보십시오. 그곳에는 직물에 짜인 복잡한 패턴, 조각된 인형의 특정한 형태, 그리고 금속 징이 연주하는 고대의 선율이 담겨 있습니다. 수 세기 동안 이러한 창작물들은 한 개인의 소유가 아니라 그것을 키워낸 공동체의 것이 되어 세대를 거쳐 전해 내려왔습니다. 오늘날, 이 책들을 읽고 그 패턴을 학습하여 원본과 똑같이 보이고 들리는 새로운 이야기를 써낼 수 있는 새로운 종류의 기계가 도착했습니다. 이것이 바로 생성형 인공지능입니다. 이 기술은 예술을 창조하고 문제를 해결할 것을 약속하지만, 동시에 어려운 질문을 던집니다. 만약 기계가 공동체의 고대 예술으로부터 학습하여 새로운 것을 만들어냈다면, 그 새로운 창작물의 주인은 누구인가 하는 점입니다. 공동체가 목소리를 낼 수 있을까요, 아니면 기계는 그저 필요한 것을 가져가서 떠나버릴 뿐일까요? 이것이 바로 세계에서 가장 풍부한 전통 예술 컬렉션을 보유한 국가 중 하나인 인도네시아의 법률 학자들이 직면한 핵심적인 수수께끼입니다.
반딩 이슬람 대학교(Universitas Islam Bandung)의 무함마드 일만 아비딘(Muhammad Ilman Abidin)이 수행한 최근 연구는 바로 이 문제를 조사합니다. 이 연구는 인공지능을 훈련시키는 데 사용될 때 바틱(batik) 천 디자인, 와양(wayang) 인형 형상, 가멜란(gamelan) 음악과 같은 전통 예술을 보호하지 못하는 현재의 인도네시아 법률에 초점을 맞춥니다. 저자는 이 문제가 단순히 규칙의 공백 때문이 아니라 훨씬 더 깊은 곳에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다. 현재의 법 체계는 개인의 창작자와 새로운 독창적 발명을 가치 있게 여기는 식민지 시대의 아이디어 위에 구축되었습니다. 이러한 아이디어는 종종 집단에 의해 오랜 시간에 걸쳐 만들어지며, 얼마나 많이 변화했느냐보다는 어떻게 과거를 충실히 보존했느냐로 가치를 인정받는 전통 예술과 잘 맞지 않습니다. 법이 집단을 단일한 '저자'로 인식하기 어렵고 전통적인 패턴을 '독창적'이라고 간주하기 쉽지 않기 때문에, 이러한 문화적 보물들은 보호받지 못한 채 방치되어 기업들이 허가나 대가 없이 AI 시스템에 이를 입력할 수 있게 됩니다.
연구는 상업용 AI 플랫폼이 고전적인 자바 바틱 패턴과 거의 똑같이 보이는 수백 개의 디자인을 생성해 낸 실제 사례를 살펴보는 것으로 시작합니다. 해당 기업은 자바 공동체에 허가를 구하지도 않았고, 출처를 밝히지도 않았으며, 아무런 대가도 지불하지 않았습니다. 현재의 인도네 even 법률 하에서는 이것이 완벽하게 합법적이었습니다. 연구자는 이러한 예술을 보호하기 위해 2014년에 통과된 주요 법률이 이러한 문화적 표현을 관리할 권리를 정부에 부여한다고 설명합니다. 그러나 이 방식은 공동체를 능동적인 소유자가 아닌 수동적인 대상으로 취급합니다. 정부는 중개자 역할을 하지만, 다른 이들이 그들의 문화를 사용하는 것을 허용하기 전에 공동체의 동의를 구할 의무가 없습니다. 더욱이, 보호를 개선하기 위해 만들어진 2022년의 새로운 규정은 이러한 예술을 목록화하는 데이터베이스를 구축하는 데 집중합니다. 이는 특정 예술 형식이 존재한다는 것을 증명하는 데는 도움이 되지만, AI 시스템이 그 목록을 다운로드하여 모델을 훈련하는 데 사용하는 것을 막지는 못합니다.
논문의 핵심은 왜 이러한 법률들이 실패하는지에 대한 비판입니다. 저자는 포스트콜로니얼 이론(postcolonial theory)이라 알려진 관점을 사용하여, 법 체계가 개인 창작자를 우대하는 특정한 사고방식 위에 세워져 있음을 보여줍니다. 이 체계에서 작품은 오직 한 사람에 의해 특정 시점에 만들어졌을 때, 그리고 충분히 새롭고 독창적이라고 간주될 때만 보호받습니다. 그러나 전통 예술은 대개 많은 사람이 수년에 걸쳐 함께 작업하며 디자인을 천천히 정성스럽게 개선해 온 결과물입니다. 이들은 '개인 저자' 모델에 부합하지 않기 때문에, 법은 이들을 마치 주인이 없는 것처럼 취급하여 누구나 가져갈 수 있게 만듭니다. 이는 인류 문화라는 원재료가 글로벌 노스(Global North)의 기술을 가동하기 위해 글로벌 사우스(Global South)로부터 탈취되는 '데이터 식민주의'의 한 형태라고 묘사됩니다. 연구는 이것이 우연이 아니라 과거의 패턴이 지속되는 구조적 결함이라고 제안합니다.
이를 해결하기 위해, 논문은 '문화적 주권(cultural sovereignty)'이라는 개념에 기반한 새로운 규칙 세트를 제 제안합니다. 이 개념은 이러한 전통을 보유한 공동체가 자신들의 문화가 어떻게 사용될지를 결정할 권한을 가져야 함을 의미합니다. 저자는 세 가지 주요 변화를 제안합니다. 첫째, 이러한 예술의 사용에 대한 라이선스를 부여할 권리는 정부가 아닌 공동체 의회가 가져야 합니다. 둘째, 이러한 전통 디자인을 사용하여 AI를 훈련시키려는 모든 기업은 '자유롭고 사전적인 고지된 동의(free, prior, and informed consent)'를 얻어야 합니다. 이는 기업이 공동체와 대화하고, 무엇을 할 것인지 정확히 설명하며, 진행하기 전에 명확한 승낙을 받아야 함을 의미합니다. 셋째, AI가 이러한 디자인을 사용하여 가치 있는 것을 만들어낸다면, 그 수익의 일부는 공동체로 돌아가 문화 보존과 미래 세대를 지원하는 데 사용되어야 합니다. 또한 이 제안은 기업들이 자신들의 AI를 훈련하는 데 어떤 데이터를 사용했는지 투명하게 공개하여, 공동체가 자신의 예술이 포함되었는지 확인할 수 있도록 할 것을 촉구합니다.
연구는 인도네시아가 이 문제를 해결하는 데 있어 세계를 선도할 수 있는 독특한 위치에 있다고 결론짓습니다. 인도네시아는 방대한 양의 전통 예술을 보유하고 있으며 이미 공동 소유권을 인정하는 법률을 갖추고 있기 때문에, 다른 국가들이 따를 수 있는 모델을 만들 수 있습니다. 저자는 단순히 기존 법률을 수정하는 것만으로는 부족하며, 문화의 소유권에 대한 우리의 생각 방식 자체가 바뀌어야 한다고 주장합니다. 공동체에 주도권을 부여하고 그들의 유산 사용으로부터 혜st을 보장함으로써, 인도네시아는 인공지능 시대를 위한 더 공정한 시스템을 만드는 데 도움을 줄 수 있습니다. 이를 통해 국가의 풍요로운 문화적 역사가 단순히 기계를 위한 무료 자원이 아니라, 그것을 만든 사람들의 지원 속에 계속해서 번영하는 살아있는 전통이 되도록 보장할 수 있을 것입니다.
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