Cultural Sovereignty in the Age of AI: A Postcolonial Critique of Intellectual Property Frameworks for Indonesian Traditional Arts
本稿は、植民地時代の個人主義に根ざしたインドネシアの現在の知的財産権枠組みは、AIによる搾取から伝統的な文化的表現を保護するには不十分であると論じるためにポストコロニアル批判を採用しており、そして、認識論的正義を達成するために、コミュニティ・ライセンシング、利益配分、および自由で事前の十分な情報に基づく同意（FPIC）に基づく文化的主権を有する規制モデルを提案するものである。
原論文は CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) でライセンスされています。 これは以下の論文のAI生成解説です。著者が執筆または承認したものではありません。技術的な正確性については原論文を参照してください。 免責事項の全文を読む
布地の織り込まれた複雑な模様、彫刻された人形の独特な形状、金属製のゴングで奏でられる古の旋律など、本が単なる物語ではなく、文化全体の生きた記憶であるような図書館を想像してみてください。これらの創造物は、何世紀にもわたって世代を超えて受け継がれてきました。それは個人の所有物ではなく、それらを育んできたコミュニティに属するものです。今日、こうした「本」を読み取り、そのパターンを学習し、オリジナルと全く同じように見える新しい物語を書き出すことができる新しい種類の機械が登場しました。それが生成人工知能（ジェネレーティブAI）です。AIは芸術を生み出し問題を解決することを約束する一方で、困難な問いを投げかけています。もし機械がコミュニティの古の芸術から学び、新しいものを作り出したとしたら、その新しい創造物の所有権は誰にあるのでしょうか？ コミュニティは意見を表明できるのでしょうか、それとも機械は単に必要なものを取り去って立ち去るだけなのでしょうか？ これは、世界で最も豊かな伝統芸術のコレクションを持つ国の一つであるインドネシアの法学者が直面している中心的なパズルです。
ムハマド・イルマン・アビディン氏（イスラム・バンドン・大学）による最近の研究は、まさにこの問題を検証しています。研究は、バティック（ろうけつ染め）の布のデザイン、ワヤン（影絵人形）の図像、ガムランの音楽といった伝統芸術が、人工知能の学習に使用される際に、現在のインドネシアの法律がいかに保護に失敗しているかに焦点を当てています。著者は、この問題は単なる規則の欠落ではなく、もっと深いものであると主張しています。現在の法制度は、個人の創造者や新しい独創的な発明を重視する植民地時代の概念に基づいて構築されています。これらの概念は、多くの場合、長期間にわたって集団によって創造され、変化することよりも過去を忠実に保存することに価値を置く伝統芸術にはうまく適合しません。法が「集団」を単一の「著者」として認識したり、伝統的なパターンを「独創的」であると認めたりすることが容易ではないため、これらの文化的至宝はしばなしばしば保護されないまま放置され、企業が許可や支払いなしにAIシステムにそれらを取り込める状態になっています。
研究は、商業用AIプラットフォームが、古典的なジャワのバティック・パターンとほぼ同一に見えるデザインを数百個生成したという実例から始まります。その企業はジャワのコミュニティに許可を求めず、クレジットも表記せず、報酬も支払いませんでした。現在のインドネシアの法律の下では、これは完全に合法でした。研究者は、これらの芸術を保護するための主要な法律（2014年制定）は、政府にこれらの文化的表現を管理する権利を与えていると説明しています。しかし、このアプローチは、コミュニティを能動的な所有者としてではなく、受動的な対象として扱っています。政府は仲介者として機能していますが、他者が彼らの文化を使用することを許可する前に、コミュニティの同意を得る必要はありません。さらに、保護を改善するために作られた2022年の新しい規制は、これらの芸術をリスト化するデータベースの作成に焦点を当てています。これは芸術の存在を証明する助けにはなりますが、AIシステムがそのリストをダウンロードしてモデルの学習に使用することを阻止するものではありません。
論文の核心は、なぜこれらの法律が失敗しているのかという批判にあります。著者はポストコロニアル理論と呼ばれる視点を用い、法制度が個人の創造者を優遇する特定の思考様式に基づいていることを示しています。このシステムでは、作品が特定の時期に一人によって作られ、かつ十分に新しく独創的である場合にのみ保護されます。しかし、伝統芸術は通常、多くの人々が長年にわたって協力し、デザインをゆっくりと丁寧に改良してきた結果です。これらは「個人の著者」モデルに適合しないため、法はこれらを「誰のものでもない」ものとして扱い、誰でも自由に取れる状態にしてしまいます。これは、「データ植民地主義」の一形態として記述されています。つまり、グローバル・ノース（北半球の先進国）のテクノロジーを加速させるための原材料として、グローバル・サウス（南半球の発展途上国）の人間の文化が、元の創造者に何の利益ももたらすことなく奪われているのです。研究は、これが偶然ではなく、過去のパターンを継続させている構造的な欠陥であることを示唆しています。
これを解決するために、論文は「文化的主権」という概念に基づく新しいルールを提案しています。この概念は、これらの伝統を保持しているコミュニティこそが、自らの文化がどのように使用されるかを決定する権限を持つべきであるということを意味します。著者は3つの主要な変更を提案しています。第一に、これらの芸術の使用をライセンス供与する権利は、政府ではなくコミュニティ評議会に属すべきであること。第二に、これらの伝統的なデザインを使用してAIを訓練したいと考えている企業は、「自由で、事前の、十分な情報に基づいた同意（FPIC）」を得なければならないこと。これは、企業がコミュニティと対話し、何を計画しているのかを正確に説明し、進める前に明確な「イエス」を得なければならないことを意味します。第三に、AIがこれらのデザインを用いて価値あるものを作り出した場合、その収益の一部をコミュニティに還元し、文化の保存や次世代の支援に充てなければならないこと。また、この提案は、企業に対して、自らのAIを訓練するためにどのようなデータを使用したのかを透明にすることを求めており、それによってコミュニティが自らの芸術が含まれているかどうかを確認できるようにしています。
研究は、インドネシアがこの問題を解決する上で世界をリードできるユニークな立場にあると結論づけています。インドネシアは膨大な種類の伝統芸術を有しており、すでに共同所有を認める法律を持っているため、他の国々が模範とできるモデルを作り出すことができるからです。著者は、既存の法律を微調整するだけでは不十分であり、文化の所有とは何かという考え方そのものを変える必要があると主張しています。コミュニティに主導権を与え、彼らの遺産の使用から確実に利益を得られるようにすることで、インドネシアは人工知能の時代におけるより公正なシステムを作る手助けができるはずです。これにより、国家の豊かな文化的歴史が、単なる機械のための無料のリソースではなく、それを創り出した人々によって支えられ、生き続ける伝統となることが保証されるのです。
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