Cultural Sovereignty in the Age of AI: A Postcolonial Critique of Intellectual Property Frameworks for Indonesian Traditional Arts
यह लेख एक उत्तर-औपनिवेशिक आलोचना का उपयोग करते हुए यह तर्क देता है कि इंडोनेशिया के वर्तमान बौद्धिक संपदा ढांचे, जो औपनिवेशिक युग के व्यक्तिवाद में निहित हैं, पारंपरिक सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों को एआई (AI) शोषण से बचाने में विफल रहते हैं, और ज्ञानशास्त्रीय न्याय प्राप्त करने के लिए सामुदायिक लाइसेंसिंग, लाभ-साझाकरण और स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति पर आधारित एक सांस्कृतिक संप्रभु नियामक मॉडल का प्रस्ताव करता है।
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एक ऐसी लाइब्रेरी की कल्पना करें जहाँ किताबें केवल कहानियाँ नहीं, बल्कि संपूर्ण संस्कृतियों की जीवित स्मृतियाँ हैं: कपड़े में बुने हुए जटिल पैटर्न, नक्काशीदार कठपुतलियों के विशिष्ट आकार, और धातु के ढोल (गोंग) पर बजाई जाने वाली प्राचीन धुनें। सदियों से, इन रचनाओं को पीढ़ियों तक पहुँचाया गया है, जो किसी एक व्यक्ति की नहीं बल्कि उस समुदाय की संपत्ति रही है जिसने उन्हें पोषित किया है। आज, एक नए प्रकार की मशीन आई है जो इन किताबों को पढ़ सकती है, उनके पैटर्न सीख सकती है, और फिर ऐसी नई कहानियाँ लिख सकती है जो बिल्कुल मूल रचनाओं जैसी दिखती और सुनाई देती हैं। यह मशीन जनरेटिव आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस (AI) है। जबकि यह कला बनाने और समस्याओं को हल करने का वादा करती है, यह एक कठिन प्रश्न भी खड़ा करती है: यदि कोई मशीन किसी समुदाय की प्राचीन कला से सीखकर कुछ नया बनाती है, तो उस नई रचना का स्वामी कौन है? क्या समुदाय की इसमें कोई भूमिका होगी, या मशीन बस वह सब ले लेगी जिसकी उसे आवश्यकता है और आगे बढ़ जाएगी? यह इंडोनेशिया के कानूनी विद्वानों के सामने खड़ा एक केंद्रीय पहेली है, जो ऐसी पारंपरिक कलाओं के विश्व के सबसे समृद्ध संग्रहों में से एक वाला देश है।
मुहम्मद इल्मान अबिडिन (यूनिवर्सिटी इस्लाम बांडुंग) द्वारा किया गया एक हालिया अध्ययन ठीक इसी समस्या की जांच करता है। यह शोध इस बात पर केंद्रित है कि कैसे इंडोनेशिया के वर्तमान कानून उन पारंपरिक कलाओं जैसे कि बाटिक कपड़ों के डिज़ाइन, वयांग कठपुतली की छवियों और गमेलन संगीत को बचाने में विफल रहते हैं, जब उनका उपयोग आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस को प्रशिक्षित करने के लिए किया जाता है। लेखक का तर्क है कि समस्या केवल नियमों की एक साधारण कमी नहीं है, बल्कि इससे कहीं अधिक गहरी है। वर्तमान कानूनी प्रणाली औपनिवेशिक युग के उन विचारों पर आधारित थी जो व्यक्तिगत रचनाकारों और नई, मौलिक खोजों को महत्व देते हैं। ये विचार पारंपरिक कलाओं के साथ अच्छी तरह से मेल नहीं खाते, जो अक्सर समूहों द्वारा लंबी अवधि में बनाई जाती हैं और इस बात के लिए सराही जाती हैं कि वे अतीत को कितनी निष्ठा से संरक्षित करती हैं, न कि इस बात के लिए कि वे कितना बदलाव लाती हैं। क्योंकि कानून एक समूह को आसानी से एक एकल "लेखक" के रूप में या एक पारंपरिक पैटर्न को "मौलिक" के रूप में पहचान नहीं सकता है, इसलिए ये सांस्कृतिक खजाने अक्सर असुरक्षित रह जाते हैं, जिससे कंपनियों को बिना अनुमति या भुगतान के इन कलाओं को AI सिस्टम में डालने की अनुमति मिल जाती है।
अध्ययन एक वास्तविक दुनिया के उदाहरण से शुरू होता है जहाँ एक वाणिज्यिक AI प्लेटफॉर्म ने सैकड़ों ऐसे डिज़ाइन उत्पन्न किए जो क्लासिक जावानीस बाटिक पैटर्न के लगभग समान थे। कंपनी ने जावानीस समुदायों से अनुमति नहीं ली, उन्हें श्रेय नहीं दिया, और उन्हें कुछ भी भुगतान नहीं किया। वर्तमान इंडोनेशियाई कानूनों के तहत, यह पूरी तरह से कानूनी था। शोधकर्ता बताते हैं कि इन कलाओं की रक्षा करने वाला मुख्य कानून, जो 2014 में पारित हुआ था, सरकार को इन सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के प्रबंधन का अधिकार देता है। हालाँकि, यह दृष्टिकोण समुदायों को सक्रिय मालिकों के बजाय निष्क्रिय विषयों के रूप में मानता है। सरकार एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करती है, लेकिन उसे दूसरों को अपनी संस्कृति का उपयोग करने देने से पहले समुदायों से उनकी सहमति लेने की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, 2022 का एक नया नियम, जिसे सुरक्षा में सुधार के लिए बनाया गया था, इन कलाओं को सूचीबद्ध करने के लिए एक डेटाबेस बनाने पर ध्यान केंद्रित करता है। जबकि यह सिद्ध करने में मदद करता है कि एक कला रूप मौजूद है, यह AI सिस्टम को उस सूची को डाउनलोड करने और अपने मॉडल को प्रशिक्षित करने के लिए उपयोग करने से नहीं रोकता है।
शोध पत्र की मुख्य आलोचना यह है कि ये कानून क्यों विफल होते हैं। लेखक 'पोस्टकोलोनियल थ्योरी' (उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत) नामक एक दृष्टिकोण का उपयोग यह दिखाने के लिए करता है कि कानूनी प्रणाली एक विशिष्ट सोच पर बनी है जो व्यक्तिगत रचनाकारों का पक्ष लेती है। इस प्रणाली में, एक कार्य तभी संरक्षित होता है जब वह एक व्यक्ति द्वारा एक विशिष्ट समय पर बनाया गया हो और यदि वह इतना नया हो कि उसे मौलिक माना जा सके। हालाँकि, पारंपरिक कलाएँ आमतौर पर कई लोगों के मिलकर काम करने का परिणाम होती हैं, जो एक डिज़ाइन को धीरे-धीरे और सावधानी से सुधारते हैं। क्योंकि वे "व्यक्तिगत लेखक" मॉडल में फिट नहीं बैठतीं, कानून उनके साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि उनका कोई स्वामी न हो, जिससे वे किसी के भी लेने के लिए स्वतंत्र हो जाते हैं। इसे "डेटा उपनिवेशवाद" (Data Colonialism) के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है, जहाँ ग्लोबल साउथ की मानव संस्कृति के कच्चे माल को ग्लोबल नॉर्थ की तकनीक को ईंधन देने के लिए लिया जाता है, बिना मूल रचनाकारों को कोई लाभ दिए। अध्ययन बताता है कि यह कोई दुर्घटना नहीं है बल्कि एक संरचनात्मक दोष है जो अतीत के पैटर्न को जारी रखता है।
इसे ठीक करने के लिए, शोध पत्र "सांस्कृतिक संप्रभुता" (Cultural Sovereignty) के विचार पर आधारित नए नियमों का प्रस्ताव करता है। इस अवधारणा का अर्थ है कि जिन समुदायों के पास ये परंपराएँ हैं, उनके पास यह तय करने की शक्ति होनी चाहिए कि उनकी संस्कृति का उपयोग कैसे किया जाए। लेखक तीन मुख्य परिवर्तन सुझाता है। पहला, इन कलाओं के उपयोग को लाइसेंस देने का अधिकार सामुदायिक परिषदों के पास होना चाहिए, न कि सरकार के पास। दूसरा, जो भी कंपनी इन पारंपरिक डिज़ाइनों का उपयोग AI को प्रशिक्षित करने के लिए करना चाहती है, उसे "स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति" (Free, Prior, and Informed Consent) लेनी होगी। इसका अर्थ है कि उन्हें समुदाय से बात करनी होगी, उन्हें स्पष्ट रूप से समझाना होगा कि वे क्या करने की योजना बना रहे हैं, और आगे बढ़ने से पहले एक स्पष्ट 'हाँ' प्राप्त करनी होगी। तीसरा, यदि AI इन डिज़ाइनों का उपयोग करके कुछ मूल्यवान बनाता है, तो उससे होने वाली कमाई का एक हिस्सा समुदाय को वापस जाना चाहिए ताकि उनकी संस्कृति को संरक्षित करने और भविष्य की पीढ़ियों की सहायता करने में मदद मिल सके। प्रस्ताव में कंपनियों के लिए यह भी पारदर्शिता बरतने का आह्वान किया गया है कि उन्होंने अपने AI को प्रशिक्षित करने के लिए किस डेटा का उपयोग किया है, ताकि समुदाय देख सकें कि क्या उनकी कला को शामिल किया गया था।
अध्ययन निष्कर्ष निकालता है कि इंडोनेशिया इस समस्या को हल करने में दुनिया का नेतृत्व करने की अनूठी स्थिति में है। चूंकि देश में पारंपरिक कलाओं का एक विशाल संग्रह है और इसके पास पहले से ही सामुदायिक स्वामित्व को मान्यता देने वाले कानून हैं, इसलिए यह एक ऐसा मॉडल बना सकता है जिसका अनुसरण अन्य राष्ट्र कर सकते हैं। लेखक का तर्क है कि मौजूदा कानूनों में केवल मामूली बदलाव करना पर्याप्त नहीं है; संस्कृति के स्वामित्व के बारे में हमारे सोचने के पूरे तरीके को बदलने की आवश्यकता है। समुदायों को प्रभारी बनाकर और यह सुनिश्चित करके कि वे अपनी विरासत के उपयोग से लाभान्वित हों, इंडोनेशिया आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के युग के लिए एक निष्पक्ष प्रणाली बनाने में मदद कर सकता है। यह सुनिश्चित करेगा कि राष्ट्र का समृद्ध सांस्कृतिक इतिहास केवल मशीनों के लिए एक मुफ्त संसाधन नहीं है, बल्कि एक जीवित परंपरा है जो उन लोगों के समर्थन से फलती-फूलती रहती है जिन्होंने इसे बनाया है।
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