Making Sense of War: An Interpretative Phenomenological Analysis of Meaning-Making and Psychological Experiences among Iranian Civilians Following the June 2025 Armed Conflict
यह अध्ययन जून 2025 के सशस्त्र संघर्ष के बाद बारह ईरानी नागरिकों के जीवंत अनुभवों का पता लगाने के लिए व्याख्यात्मक घटनात्मक विश्लेषण (Interpretative Phenomenological Analysis) का उपयोग करता है, जो पांच प्रमुख विषयों को प्रकट करता है जो यह दर्शाते हैं कि कैसे युद्ध पहचान और सामाजिक विश्वास को बाधित करता है और साथ ही सांस्कृतिक रूप से उत्तरदायी मानसिक स्वास्थ्य हस्तक्षेपों के लिए आवश्यक अर्थ-निर्माण और लचीलेपन की जटिल प्रक्रियाओं को उजागर करता है।
मूल पेपर CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/) के तहत लाइसेंस किया गया है। नीचे दिए गए पेपर की यह व्याख्या AI से तैयार की गई है। इसे लेखकों ने न तो लिखा है, न इसका समर्थन किया है। तकनीकी सटीकता के लिए मूल पेपर देखें। पूरा डिस्क्लेमर पढ़ें
कल्पना कीजिए कि मानव मन एक घर है। आमतौर पर, इस घर की दीवारें मजबूत होती हैं, छत भरोसेमंद होती है और बाहर के पड़ोस का एक स्पष्ट नक्शा होता है। आप जानते हैं कि रसोई कहाँ है, आप भरोसा करते हैं कि रात में दरवाजा बंद हो जाता है, और आप मानते हैं कि पड़ोसी मिलनसार हैं। सुरक्षा और पूर्वानुमान की इस भावना को मनोवैज्ञानिक "ऑन्टोलॉजिकल सिक्योरिटी" (अस्तित्वगत सुरक्षा) कहते हैं। लेकिन क्या होता है जब कोई ऐसा तूफान आता है जो सिर्फ दरवाजे पर दस्तक नहीं देता, बल्कि छत को उखाड़ने की धमकी देता है? यहीं से आघात (ट्रॉमा) का विज्ञान शुरू होता है। लंबे समय तक, वैज्ञानिकों ने मुख्य रूप से टूटी हुई खिड़कियों और दरकी हुई नींव को देखा, और यह गिना कि कितने लोगों को "पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर" (PTSD) है, जैसे वे टूटी हुई ईंटों को गिन रहे हों। लेकिन हाल ही में, शोधकर्ताओं को एहसास हुआ कि आघात केवल टूटे हुए टुकड़ों के बारे में नहीं है; यह इस बारे में है कि घर में रहने वाले लोग अपने अस्तित्व, पड़ोसियों में अपने विश्वास और यह समझने की कोशिश कैसे करते हैं कि वह तूफान आखिर क्यों आया था। सोचने के इस नए तरीके को "मीनिंग-मेकिंग" (अर्थ निर्माण) कहा जाता है। यह सवाल पूछता है: लोग अपनी बिखरी हुई दुनिया को वापस कैसे जोड़ते हैं? और वे जीने का कारण कैसे ढूंढते हैं जब आसमान ऐसा दिखता है जैसे वह फिर से गिर सकता है?
यही वह प्रश्न है जिसका उत्तर तारेक जोशोरी ने जून 2025 के सशस्त्र संघर्ष से गुजरे ईरानी नागरिकों के बारे में एक हालिया अध्ययन में देने का प्रयास किया। लक्षणों को गिनने के लिए सर्वेक्षण बांटने के बजाय, शोधकर्ता बारह साधारण लोगों के साथ बैठे—छह महिलाएं और छह पुरुष, जिनकी आयु 27 से 52 वर्ष के बीच थी—और उनसे उनकी कहानियाँ सुनाने को कहा। 'इंटरप्रिटेटिव फेनोमेनोलॉजिकल एनालिसिस' (IPA) नामक पद्धति का उपयोग करते हुए, जो एक गहन साक्षात्कार तकनीक है जिसे लोगों द्वारा अपने जीवन की व्याख्या करने के तरीके को समझने के लिए बनाया गया है, इस अध्ययन ने इन व्यक्तियों के माध्यम से अराजकता का अर्थ समझने की कोशिश की। लक्ष्य उनका निदान करना नहीं था, बल्कि उनके मन के परिदृश्य को समझना था: जब उनके घर असुरक्षित हो गए तो उन्हें कैसा लगा? उनके रिश्ते कैसे बदले? और मिसाइलें रुकने के बाद उन्होंने फिर से अर्थ खोजने की कोशिश कैसे की?
अध्ययन में पाया गया कि युद्ध का अनुभव एक टूटी हुई घड़ी के भीतर रहने जैसा था जो चलती तो रहती थी लेकिन कभी आगे नहीं बढ़ती थी। पहला प्रमुख विषय था "निरंतर खतरे के साये में जीना।" इन नागरिकों के लिए, सुरक्षा की भावना केवल क्षतिग्रस्त नहीं हुई; वह पूरी तरह से गायब हो गई। उनके घर, जो ईरानी संस्कृति में पवित्र स्थान माने जाते हैं, अचानक ऐसी जगह बन गए जहाँ उन्हें किसी भी क्षण मारा जा सकता था। एक प्रतिभागी ने बताया कि कैसे बिस्तर, जो विश्राम का स्थान होता है, आतंक का स्थान बन गया जहाँ वे सो नहीं सकते थे। सायरन दैनिक जीवन का हिस्सा बन गए, जिससे खाना पकाने जैसे सरल कार्यों को भी समय के विरुद्ध दौड़ में बदल दिया गया। केवल वास्तविक हमले ही डरावने नहीं थे; बल्कि वह "टिक-टिक करती घड़ी" वाली अनिश्चितता अधिक डरावनी थी कि अगला हमला कब होगा। इस अनिश्चितता को हमलों से भी बदतर बताया गया, जिसने लोगों को निरंतर, उच्च-सतर्कता की स्थिति में छोड़ दिया।
जैसे ही डर जम गया, यह केवल एक भावना के रूप में नहीं रहा। इसके बजाय, प्रतिभागियों ने "भावनात्मक विखंडन" का अनुभव किया। उनकी भावनाएं डर, लाचारी और यहाँ तक कि सुन्नता का एक अराजक मिश्रण बन गईं। कुछ ने एक सामूहिक डर का वर्णन किया जो पूरे शहर में एक संक्रामक रोग की तरह फैल गया था। दूसरों ने भारी लाचारी महसूस की, विशेष रूप से वे जो नियंत्रण में रहने के आदी थे, जैसे शिक्षक या माता-पिता, जो अचानक अपने छात्रों या परिवारों की रक्षा करने में असमर्थ हो गए। दिलचस्प बात यह है कि कुछ लोगों ने कुछ भी महसूस नहीं किया—एक प्रकार की भावनात्मक सुन्नता जिसने एक ढाल के रूप में काम किया। युद्ध समाप्त होने के बाद भी, उनके शरीर ने शायद इसे स्वीकार नहीं किया; एक प्रतिभागी ने नोट किया कि जबकि उनका मन जानता था कि युद्ध समाप्त हो गया है, उनके कंधे अभी भी तनाव में थे, एक ऐसी स्मृति को थामे हुए जिसे उनके शरीर ने अभी तक छोड़ा नहीं था।
शायद सबसे आश्चर्यजनक निष्कर्ष रिश्तों के बारे में था, जिसे "खंडित संबंध और सामाजिक जुड़ाव" के रूप में वर्णित किया गया। युद्ध ने एक अजीब विरोधाभास पैदा किया। एक ओर, परिवार अविश्वसनीय रूप से करीब आ गए, एक-दूसरे को जीवन रेखा की तरह थामे हुए। साझा खतरे ने हर पल को कीमती और पवित्र बना दिया। लेकिन दूसरी ओर, व्यापक दुनिया और सरकार में विश्वास पूरी तरह से टूट गया। प्रतिभागियों ने एक गहरा "नैतिक आघात" (मोरल इंजरी) वर्णित किया—विश्वासघात की एक भावना क्योंकि अधिकारियों ने सुरक्षा का वादा किया था लेकिन उसे निभाने में विफल रहे। एक व्यक्ति ने कहा, "झूठ हमलों से भी बदतर थे।" उन्होंने महसूस किया कि सरकार का झूठ उनके विश्वास का व्यक्तिगत उल्लंघन था। जबकि पड़ोसी भोजन साझा कर सकते थे और एक-दूसरे की मदद कर सकते थे, वहीं एक स्थायी संदेह भी था कि अलग राजनीतिक विचारों वाले लोगों पर संकट के समय भी भरोसा नहीं किया जा सकता।
अराजकता के बावजूद, प्रतिभागियों ने केवल मलबे में बैठने के बजाय, सक्रिय रूप से "अर्थ के पुनर्निर्माण" की कोशिश की। उन्हें यह समझना था कि अब वे कौन हैं जब उनके पुराने जीवन खत्म हो चुके हैं। कई लोग आध्यात्मिकता और धर्म की ओर मुड़े, अराजकता में शांति और व्यवस्था खोजने के लिए प्रार्थना और धार्मिक ग्रंथों का उपयोग किया। अन्य लोगों ने महसूस किया कि वे अपनी सोच से कहीं अधिक मजबूत हैं, उन्होंने उस लचीलेपन को खोजा जिसके बारे में उन्हें पता भी नहीं था। उन्होंने जीवन को अलग तरह से देखना भी शुरू किया, यह समझते हुए कि जीवित रहने और अपने परिवार के साथ होने के सरल तथ्य की तुलना में धन या प्रतिष्ठा की चिंताएं तुच्छ हैं। यह कोई त्वरित समाधान नहीं था; यह उनके आंतरिक संसार के पुनर्निर्माण की एक धीमी और जटिल प्रक्रिया थी।
अंत में, अध्ययन ने दिखाया कि इन लोगों के लिए, युद्ध वास्तव में कभी "खत्म नहीं हुआ।" वे अब "युद्ध के परे जी रहे हैं," लेकिन युद्ध अभी भी उनके भीतर जीवित है। वे मनोवैज्ञानिक निशान लेकर चलते हैं, जैसे बुरे सपने और अति-सतर्कता, जहाँ ऊपर से गुजरता हुआ एक विमान भी हमले के डर को फिर से जगा सकता है। फिर भी, इसका मतलब यह नहीं है कि वे टूट गए हैं। अध्ययन ने पाया कि दर्द के साथ-साथ आशा और विकास भी मौजूद हो सकते हैं। लोगों ने अपने अस्तित्व और जीवन के प्रति एक नए दृष्टिकोण में ताकत पाई, लेकिन यह एक "परिपक्व" प्रकार की आशा है, जो निशानों और भविष्य की अनिश्चितता को स्वीकार करती है।
संक्षेप में, यह शोध पत्र सुझाव देता है कि युद्ध का मनोवैज्ञानिक प्रभाव केवल लक्षणों की एक सूची से कहीं अधिक जटिल है। यह एक गतिशील, निरंतर चलने वाला संघर्ष है जहाँ लोग एक ऐसी दुनिया में सुरक्षा, विश्वास और अर्थ के अपने बोध को फिर से बनाने की कोशिश करते हैं जो मौलिक रूप से बदल चुकी है। यह अध्ययन इस बात पर प्रकाश डालता है कि जबकि परिवार मजबूत बंधन बन सकते हैं, संस्थानों में विश्वास टूट सकता है, और उपचार का अर्थ युद्ध को भूलना नहीं है, बल्कि इसके स्थायी साये के साथ जीना सीखना है और फिर भी आगे बढ़ने के कारणों को ढूंढना है। यह शोध यह दावा नहीं करता कि उसने युद्ध के आघात की समस्या को हल कर दिया है, बल्कि यह उन वास्तविक लोगों का एक जीवंत, मानवीय चित्र प्रस्तुत करता है जो इसके परिणामों के बीच रास्ता बना रहे हैं, यह सुझाव देते हुए कि भविष्य में उनके लिए सहायता केवल उनके डर को ही नहीं, बल्कि उनके टूटे हुए विश्वास और जो कुछ हुआ उसका अर्थ समझने की उनकी आवश्यकता को भी संबोधित करने की होनी चाहिए।
अपने क्षेत्र के पेपरों की भीड़ में उलझे हुए हैं?
आपके रिसर्च कीवर्ड से मेल खाने वाले सबसे नए और अलग सोच वाले पेपरों का रोज़ाना Digest पाएँ—तकनीकी सारांश के साथ, आपकी भाषा में।