Making Sense of War: An Interpretative Phenomenological Analysis of Meaning-Making and Psychological Experiences among Iranian Civilians Following the June 2025 Armed Conflict
Cette étude utilise l'analyse phénoménologique interprétative pour explorer les expériences vécues de douze civils iraniens à la suite du conflit armé de juin 2025, révélant cinq thèmes clés qui illustrent comment la guerre perturbe l'identité et la confiance sociale tout en mettant en évidence les processus complexes de construction de sens et de résilience essentiels pour des interventions de santé mentale culturellement adaptées.
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Imaginez l'esprit humain comme une maison. Habituellement, cette maison possède des murs robustes, un toit fiable et une carte claire du quartier environnant. Vous savez où se trouve la cuisine, vous avez confiance dans le fait que la porte se verrouille la nuit, et vous croyez que les voisins sont amicaux. Ce sentiment de sécurité et de prévisibilité est ce que les psychologues appellent la « sécurité ontologique ». Mais que se passe-t-il lorsqu'une tempête survient, non pas pour frapper à la porte, mais pour menacer d'arracher le toit ? C'est là qu'intervient la science du traumatisme. Pendant longtemps, les scientifiques se sont principalement concentrés sur les fenêtres brisées et les fondations fissurées, comptant le nombre de personnes souffrant de « trouble de stress post-traumatique » (TSPT) comme s'ils comptaient des briques cassées. Mais récemment, les chercheurs ont réalisé que le traumatisme est plus que de simples morceaux brisés ; il s'agit de la manière dont les personnes vivant dans la maison tentent de reconstruire leur sentiment de soi, leur confiance envers les voisins et leur compréhension de la raison pour laquelle la tempête a eu lieu en premier lieu. Cette nouvelle façon de penser est appelée la « recherche de sens » (meaning-making). Elle pose la question : comment les gens recousent-ils leur monde brisé ? Et comment trouvent-ils une raison de continuer à vivre quand le ciel semble pouvoir s'effondrer à nouveau ?
C'est exactement la question à laquelle Tareq Xosravi a cherché à répondre dans une étude récente concernant des civils iraniens ayant vécu le conflit armé de juin 2025. Au lieu de distribuer des questionnaires pour compter les symptômes, le chercheur s'est assis avec douze personnes ordinaires — six femmes et six hommes, âgés de 27 à 52 ans — et leur a demandé de raconter leur histoire. En utilisant une méthode appelée Analyse Phénoménologique Interprétative (API), qui est une technique d'entretien approfondie conçue pour comprendre comment les individus interprètent leur propre vie, l'étude a écouté la manière dont ces individus donnaient un sens au chaos. Le but n'était pas de les diagnostiquer, mais de comprendre le paysage de leurs esprits : Comment se sentaient-ils lorsque leurs foyers devenaient peu sûrs ? Comment leurs relations ont-elles changé ? Et comment ont-ils essayé de retrouver un sens après que les missiles ont cessé de tomber ?
L'étude a révélé que l'expérience de la guerre était comparable à la vie à l'intérieur d'une horloge cassée qui continuait de battre mais ne progressait jamais. Le premier thème majeur était « Vivre sous une menace persistante ». Pour ces civils, le sentiment de sécurité ne s'est pas seulement dégradé ; il a complètement disparu. Leurs maisons, qui sont habituellement des sanctuaires sacrés dans la culture iranienne, sont soudainement devenues des lieux où ils pouvaient être tués à tout moment. Un participant a décrit comment le lit, un lieu de repos, est devenu un lieu de terreur où il ne pouvait plus dormir. Les sirènes sont devenues une partie de la bande sonore quotidienne, transformant des actes simples comme cuisiner en une course contre la montre. Ce n'étaient pas seulement les attaques réelles qui étaient effrayantes, mais le sentiment d'une « horloge qui tourne », l'incertitude de ne pas savoir quand la prochaine arriverait. Cette incertitude a été décrite comme étant pire que les attaques elles-mêmes, laissant les gens dans un état d'alerte constante et d'attente.
À mesure que la peur s'installait, elle ne restait pas une émotion unique. Au contraire, les participants ont vécu une « fragmentation émotionnelle ». Leurs sentiments sont devenus un mélange chaotique de peur, d'impuissance et même d'engourdissement. Certains ont décrit une peur collective qui se propageait dans toute la ville, comme une contagion. D'autres ont ressenti un sentiment écrasant d'impuissance, particulièrement ceux qui avaient l'habitude d'être aux commandes, comme les enseignants ou les parents, qui ne pouvaient soudainement plus protéger leurs élèves ou leurs familles. Curieusement, certaines personnes ne ressentaient rien du tout — une sorte d'engourdissement émotionnel qui servait de bouclier. Même après la fin de la guerre, leurs corps ne semblaient pas avoir reçu l'information ; un participant a noté que si son esprit savait que la guerre était terminée, ses épaules étaient encore tendues, conservant un souvenir que son corps n'avait pas encore lâché.
Peut-être la découverte la plus surprenante concernait les relations, décrites comme des « Relations fracturées et connectivité sociale ». La guerre a créé un étrange paradoxe. D'un côté, les familles sont devenues incroyablement proches, se tenant les unes les autres comme des bouées de sauvetage. Le danger partagé a rendu chaque moment ensemble précieux et sacré. Mais d'un autre côté, la confiance envers le monde extérieur et envers le gouvernement s'est complètement effondrée. Les participants ont décrit une profonde « blessure morale » — un sentiment de trahison parce que les autorités avaient promis la sécurité mais avaient échoué à la garantir. Une personne a déclaré : « Les mensonges étaient pires que les attaques. » Ils avaient le sentiment que la malhonnêteté du gouvernement était une violation personnelle de leur confiance. Si les voisins partageaient de la nourriture et s'entraidaient, il y avait aussi une suspicion persistante que les personnes ayant des opinions politiques différentes ne pouvaient pas être dignes de confiance, même en période de crise.
Malgré le chaos, les participants ne se sont pas contentés de rester assis dans les décombres ; ils ont activement tenté de « Reconstruire le sens ». Ils devaient découvrir qui ils étaient maintenant que leurs anciennes vies avaient disparu. Beaucoup se sont tournés vers la foi et la spiritualité, utilisant la prière et les textes religieux pour trouver du réconfort et un sentiment d'ordre dans le chaos. D'autres ont réalisé qu'ils étaient plus forts qu'ils ne le pensaient, découvrant une résilience qu'ils ignoraient posséder. Ils ont également commencé à voir la vie différemment, réalisant que les soucis d'argent ou de statut étaient triviaux comparés au simple fait d'être en vie et d'être avec leurs familles. Ce n'était pas une solution rapide ; c'était un processus lent et complexe de reconstruction de leur monde intérieur.
Enfin, l'étude a montré que pour ces personnes, la guerre ne s'était jamais vraiment « terminée ». Elles « vivent au-delà de la guerre », mais la guerre vit toujours en elles. Elles portent des cicatrices psychologiques, comme des cauchemars et une hypervigilance, où le passage d'un avion peut déclencher à nouveau la peur d'une attaque. Pourtant, cela ne signifie pas qu'elles sont brisées. L'étude a montré que l'espoir et la croissance peuvent exister parallèlement à la douleur. Les gens ont trouvé de la force dans leur survie et une appréciation renouvelée de la vie, mais c'est un espoir « mature », qui reconnaît les cicatrices et l'incertitude de l'avenir.
En résumé, cet article suggère que l'impact psychologique de la guerre est bien plus complexe qu'une simple liste de symptômes. C'est une lutte dynamique et continue où les gens tentent de reconstruire leur sentiment de sécurité, de confiance et de sens dans un monde qui a été fondamentalement changé. L'étude souligne que si les familles peuvent devenir des liens plus forts, la confiance envers les institutions peut être brisée, et que la guérison ne consiste pas à oublier la guerre, mais à apprendre à vivre avec son ombre permanente tout en trouvant des raisons de continuer à avancer. La recherche ne prétend pas avoir résolu le problème du traumatisme de guerre, mais elle offre un portrait humain et vivant de la manière dont de vraies personnes naviguent dans les suites de celui-ci, suggérant que l'aide future pour elles doit traiter non seulement leur peur, mais aussi leur confiance brisée et leur besoin de donner un sens à ce qui s'est passé.
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