Making Sense of War: An Interpretative Phenomenological Analysis of Meaning-Making and Psychological Experiences among Iranian Civilians Following the June 2025 Armed Conflict

인간의 마음을 하나의 집이라고 상상해 보십시오. 보통 이 집은 튼튼한 벽과 믿음직한 지붕, 그리고 집 밖의 동네를 보여주는 명확한 지도와 함께 있습니다. 당신은 주방이 어디에 있는지 알고, 밤에 문이 잘 잠긴다는 것을 신뢰하며, 이웃 사람들이 친절할 것이라고 믿습니다. 이러한 안전함과 예측 가능성의 감각를 심리학에서는 '존재론적 안보(ontological security)'라고 부릅니다. 하지만 단순히 문을 두드리는 수준을 넘어 지붕을 뜯어낼 듯 위협하는 폭풍이 몰아치면 어떻게 될까요? 바로 그 지점에서 트라우마의 과학이 시작됩니다. 오랫동안 과학자들은 주로 부서진 창문이나 금이 간 기초를 살펴보며, 마치 깨진 벽돌의 개수를 세듯 얼마나 많은 사람이 '외상 후 스트레스 장애(PTSD)'를 겪고 있는지를 계산해 왔습니다. 하지만 최근 연구자들은 트라우마가 단순히 부서진 조각들에 관한 것이 아니라, 그 집에 사는 사람들이 어떻게 자신의 자아를 재건하고, 이웃에 대한 신뢰를 회복하며, 왜 이런 폭풍이 일어났는지에 대한 이해를 구축하려 노력하는지에 관한 것임을 깨달았습니다. 이러한 새로운 사고방식을 '의미 형성(meaning-making)'이라고 합니다. 이는 다음과 같이 질문합니다. 사람들은 어떻게 산산조각 난 자신의 세계를 다시 꿰매어 맞추는가? 그리고 하늘이 다시 무너져 내릴 것 같은 상황에서도 어떻게 계속 살아갈 이유를 찾는가?

이것이 바로 타레크 코스라비(Tareq Xosravi)가 2025년 6월의 무력 충돌을 겪은 이란 민간인들을 대상으로 진행한 최근 연구에서 밝혀내고자 했던 질문입니다. 연구자는 증상을 세기 위해 설문지를 돌리는 대신, 27세에서 52세 사이의 평범한 사람들 12명(여성 6명, 남성 6명)과 마주 앉아 그들에게 이야기를 들려달라고 요청했습니다. 사람들의 삶을 어떻게 해석하는지 이해하기 위해 설계된 심층 인터뷰 기법인 '해석적 현상학적 분석(IPA)'을 사용하여, 연구는 이들이 혼돈을 어떻게 이해하고 의미를 부여하는지에 귀를 기울였습니다. 목표는 그들을 진단하는 것이 아니라, 그들의 마음의 풍경을 이해하는 것이었습니다. 집이 안전하지 않게 되었을 때 그들은 어떻게 느꼈는가? 그들의 관계는 어떻게 변했는가? 그리고 미사일 소리가 멈춘 후 그들은 어떻게 다시 의미를 찾으려 노력했는가?

연구 결과, 전쟁의 경험은 시계 바늘이 계속 움직이지만 앞으로 나아가지는 못하는, 고장 난 시계 속에서 사는 것과 같았습니다. 첫 번째 주요 주제는 '지속적인 위협 아래에서의 삶'이었습니다. 이들에게 안전함의 감각은 단순히 손상된 것이 아니라 완전히 사라져 버렸습니다. 이란 문화에서 성스러운 안식처인 집은 갑자기 언제든 죽임을 당할 수 있는 장소로 변했습니다. 한 참가자는 휴식을 위한 공간인 침대가 잠을 잘 수 없는 공포의 장소가 되었다고 설명했습니다. 사이렌 소리는 일상의 배경음악이 되었고, 요리와 같은 단순한 행위조차 시간과의 싸움으로 변했습니다. 실제 공격보다 더 무서웠던 것은 '언제 다음 공격이 올지 모른다'는 시계 초침 소리 같은 불확실성이었습니다. 이러한 불확실성은 공격 자체보다 더 고통스러웠으며, 사람들을 지속적인 고도의 경계 상태로 몰아넣었습니다.

두려움이 자리 잡으면서, 그것은 단일한 감정에 머물지 않았습니다. 대신 참가자들은 '정서적 파편화(Emotional Fragmentation)'를 경험했습니다. 그들의 감정은 공포, 무력감, 심지어 무감각함이 뒤섞인 혼란스러운 상태가 되었습니다. 어떤 이들은 도시 전체로 퍼져나가는 전염병처럼 공동의 공포를 느꼈다고 말했습니다. 다른 이들은 특히 교사나 부모처럼 통제권을 가지고 있던 사람들이 학생이나 가족을 보호할 수 없게 되었을 때 극심한 무력감을 느꼈습니다. 흥old하게도, 어떤 이들은 방패 역할을 하는 일종의 정서적 무감각을 경험하기도 했습니다. 전쟁이 끝난 후에도 그들의 몸은 소식을 듣지 못한 듯했습니다. 한 참가자는 마음은 전쟁이 끝났음을 알지만, 몸은 아직 그 기억을 놓아주지 못한 채 어깨가 여전히 긴장되어 있다고 언급했습니다.

가장 놀라운 발견은 '균열된 관계와 사회적 연결성'으로 묘 la 된 관계에 관한 것이었습니다. 전쟁은 기묘한 역설을 만들어냈습니다. 한편으로는 가족들이 서로를 생명줄처럼 붙잡으며 매우 밀착되었습니다. 공유된 위험은 매 순간을 소중하고 신성하게 만들었습니다. 그러나 다른 한편으로는 넓은 세상과 정부에 대한 신뢰가 완전히 붕elle졌습니다. 참가자들은 권위자들이 안전을 약속했지만 지키지 못했다는 점에서 오는 '도덕적 상처(moral injury)', 즉 배신감을 설명했습니다. 한 사람은 "거짓말이 공격보다 더 나빴다"고 말했습니다. 그들은 정부의 부정직함이 개인적인 신뢰의 침해라고 느꼈습니다. 이웃끼리는 음식을 나누고 서로 도울 수도 있었지만, 정치적 견해가 다른 사람들은 위기 상황에서도 믿을 수 없다는 뿌리 깊은 의구심 또한 존재했습니다.

혼돈 속에서도 참가자들은 폐허 속에 가만히 앉아 있지 않고, 적극적으로 '의미를 재구성'했습니다. 그들은 이전의 삶이 사라진 지금, 자신이 누구인지 다시 정의해야 했습니다. 많은 이들이 신앙과 영성에 의지하여 기도와 종교적 텍스트를 통해 혼돈 속에서 위안과 질서를 찾았습니다. 다른 이들은 자신이 생각보다 강하다는 것을 깨달으며, 미처 알지 못했던 회복탄력성을 발견했습니다. 또한 그들은 돈이나 지위에 대한 걱정이 살아있다는 단순한 사실에 비하면 사소한 것임을 깨달으며 삶을 다르게 보기 시작했습니다. 이것은 빠른 해결책이 아니라, 내부 세계를 다시 세워가는 느리고도 복잡한 과정이었습니다.

마지막으로, 연구는 이들에게 전쟁이 결코 '끝나지 않았다'는 점을 보여주었습니다. 그들은 현재 '전쟁 너머의 삶'을 살고 있지만, 전쟁은 여전히 그들 안에 살아 있습니다. 그들은 악몽이나 과각성 상태와 같은 심리적 흉터를 지니고 있으며, 머리 위로 지나가는 비행기 소리에도 다시 공격받을 것 같은 공포를 느낍니다. 그러나 이것이 그들이 망가졌음을 의미하지는 않습니다. 연구는 고통과 함께 희망과 성장이 존재할 수 있음을 보여주었습니다. 사람들은 생존을 통해 힘을 얻고 삶에 대한 새로운 감사함을 발견했지만, 이는 흉터와 미래의 불확실성을 인정하는 '성숙한' 종류의 희망이었습니다.

요약하자면, 이 논문은 전쟁의 심리적 영향이 단순히 증상의 목록보다 훨씬 더 복잡하다는 점을 시사합니다. 그것은 사람들이 근본적으로 변화된 세상 속에서 안전, 신뢰, 그리고 의미에 대한 감각을 재건하려고 노력하는 역동적이고 지속적인 투쟁입니다. 이 연구는 전쟁의 트라우마가 단순히 두려움뿐만 아니라, 깨진 신뢰와 일어난 일에 대한 의미를 찾아야 하는 욕구까지도 다루어야 함을 강조하며, 인간이 그 이후를 어떻게 헤쳐 나가는지에 대한 생생하고 인간적인 모습을 보여줍니다.