Making Sense of War: An Interpretative Phenomenological Analysis of Meaning-Making and Psychological Experiences among Iranian Civilians Following the June 2025 Armed Conflict
Diese Studie nutzt die Interpretative Phänomenologische Analyse, um die gelebten Erfahrungen von zwölf iranischen Zivilisten nach dem bewaffneten Konflikt im Juni 2025 zu untersuchen, wobei fünf Schlüsselthemen aufgezeigt werden, die verdeutlichen, wie Krieg Identität und soziales Vertrauen erschüttert, während gleichzeitig die komplexen Prozesse der Sinnstiftung und Resilienz hervorgehoben werden, die für kultursensible psychische Gesundheitsinterventionen essenziell sind.
Originalarbeit lizenziert unter CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dies ist eine KI-generierte Erklärung des untenstehenden Papers. Sie wurde nicht von den Autoren verfasst oder gebilligt. Für technische Genauigkeit konsultieren Sie das Originalpaper. Vollständigen Haftungsausschluss lesen
Stellen Sie sich den menschlichen Geist als ein Haus vor. Normalerweise hat dieses Haus stabile Wände, ein zuverlässiges Dach und eine klare Karte der Nachbarschaft im Außen. Sie wissen, wo die Küche ist, Sie vertrauen darauf, dass die Tür nachts abschließt, und Sie glauben, dass die Menschen nebenan freundlich sind. Dieses Gefühl von Sicherheit und Vorhersehbarkeit nennt die Psychologie „ontologische Sicherheit“. Aber was passiert, wenn ein Sturm aufzieht, der nicht nur an die Tür klopft, sondern droht, das Dach abzureißen? Hier kommt die Wissenschaft des Traumas ins Spiel. Lange Zeit betrachteten Wissenschaftler hauptsächlich die zerbrochenen Fenster und das rissige Fundament; sie zählten, wie viele Menschen unter einer „Posttraumatischen Belastungsstörung“ (PTBS) litten, als würden sie zerbrochene Ziegel zählen. Doch vor kurzem erkannten Forscher, dass Trauma mehr ist als nur kaputte Teile; es geht darum, wie die Menschen, die in dem Haus leben, versuchen, ihr Selbstbild, ihr Vertrauen in die Nachbarn und ihr Verständnis dafür, warum der Sturm überhaupt stattgefunden hat, wieder aufzubauen. Diese neue Denkweise wird als „Meaning-Making“ (Sinnstiftung) bezeichnet. Sie fragt: Wie nähen Menschen ihre zertrümmerte Welt wieder zusammen? Und wie finden sie einen Grund, weiterzuleben, wenn der Himmel so aussieht, als könnte er jeden Moment herabstürzen?
Genau diese Frage wollte Tareq Xosravi in einer kürzlich durchgeführten Studie über iranische Zivilisten beantworten, die den bewaffneten Konflikt vom Juni 2025 durchlebten. Anstatt Fragebögen zu verteilen, um Symptome zu zählen, setzte sich der Forscher mit zwölf ganz gewöhnlichen Menschen zusammen – sechs Frauen und sechs Männer im Alter von 27 bis 52 Jahren – und bat sie, ihre Geschichten zu erzählen. Unter Verwendung einer Methode namens Interpretative Phenomenological Analysis (IPA), einem Verfahren zur Tiefenanalyse, das darauf ausgelegt ist, zu verstehen, wie Menschen ihr eigenes Leben interpretieren, hörte die Studie zu, wie diese Individuen das Chaos einordneten. Das Ziel war nicht, sie zu diagnostizieren, sondern die Landschaft ihres Geistes zu verstehen: Wie fühlten sie sich, als ihre Häuser unsicher wurden? Wie veränderten sich ihre Beziehungen? Und wie versuchten sie, nach dem Ende der Raketen wieder Sinn zu finden?
Die Studie ergab, dass die Erfahrung des Krieges wie das Leben in einer kaputten Uhr war, die zwar weiter tickte, sich aber nie vorwärts bewegte. Das erste große Thema war „Leben unter permanenter Bedrohung“. Für diese Zivilisten wurde das Gefühl von Sicherheit nicht nur beschädigt; es verschwand vollständig. Ihre Häuser, die in der iranischen Kultur normalerweise heilige Zufluchtsorte sind, fühlten sich plötzlich wie Orte an, an denen sie jeden Moment getötet werden könnten. Eine Teilnehmerin beschrieb, wie das Bett, ein Ort der Ruhe, zu einem Ort des Terrors wurde, an dem sie nicht schlafen konnte. Die Sirenen wurden Teil des täglichen Soundtracks und verwandelten einfache Handlungen wie das Kochen in ein Wettrennen gegen die Zeit. Es waren nicht nur die eigentlichen Angriffe, die beängstigend waren, sondern das „tickende Uhr“-Gefühl des Nicht-Wissens, wann der nächste kommen würde. Diese Ungewissheit wurde als schlimmer als die Angriffe selbst beschrieben und hinterließ die Menschen in einem Zustand ständiger, hoher Alarmbereitschaft.
Als die Angst einsickerte, blieb sie nicht als ein einzelnes Gefühl bestehen. Stattdessen erlebten die Teilnehmer eine „emotionale Fragmentierung“. Ihre Gefühle wurden zu einer chaotischen Mischung aus Angst, Hilflosigkeit und sogar Taubheit. Einige beschrieben eine kollektive Angst, die sich wie eine Ansteckung durch die ganze Stadt ausbreitete. Andere spürten eine erdrückende Hilflosigkeit, insbesondere jene, die es gewohnt waren, die Kontrolle zu haben, wie Lehrer oder Eltern, die plötzlich nicht mehr in der Lage waren, ihre Schüler oder Familien zu schützen. Interessanterweise fühlten manche Menschen gar nichts – eine Art emotionale Taubheit, die als Schutzschild fungierte. Selbst nachdem der Krieg vorbei war, schien ihr Körper die Nachricht noch nicht erhalten zu haben; ein Teilnehmer bemerkte, dass sein Verstand zwar wusste, dass der Krieg vorbei war, seine Schultern aber immer noch angespannt waren und eine Erinnerung festhielten, die sein Körper noch nicht losgelassen hatte.
Vielleicht war die überraschendste Erkenntnis die über die Beziehungen, beschrieben als „gebrochene Beziehungen und soziale Verbundenheit“. Der Krieg schuf ein seltsames Paradoxon. Einerseits wurden Familien unglaublich eng miteinander verbunden und hielten sich aneinander fest wie an Rettungsleinen. Die gemeinsame Gefahr ließ jeden Moment der Zusammenkunft kostbar und heilig erscheinen. Andererseits brach das Vertrauen in die breitere Welt und in die Regierung vollständig zusammen. Die Teilnehmer beschrieben eine tiefe „moralische Verletzung“ (Moral Injury) – ein Gefühl des Verrats, weil die Behörden Sicherheit versprochen, aber nicht geliefert hatten. Eine Person sagte: „Die Lügen waren schlimmer als die Angriffe.“ Sie empfanden die Unaufrichtigkeit der Regierung als eine persönliche Verletzung des Vertrauens. Während Nachbarn Lebensmittel teilten und einander halfen, gab es auch einen anhaltenden Verdacht gegenüber Menschen mit anderen politischen Ansichten, denen man selbst in einer Krise nicht trauen konnte.
Trotz des Chaos saßen die Teilnehmer nicht einfach nur in den Trümmern; sie versuchten aktiv, „Sinn zu rekonstruieren“. Sie mussten herausfinden, wer sie jetzt waren, nachdem ihre alten Leben verschwunden waren. Viele wandten sich dem Glauben und der Spiritualität zu und nutzten Gebete und religiöse Texte, um Trost und ein Gefühl von Ordnung im Chaos zu finden. Andere erkannten, dass sie stärker waren, als sie dachten, und entdeckten eine Resilienz, von der sie nichts wussten. Sie begannen auch, das Leben anders zu sehen, und erkannten, dass Sorgen um Geld oder Status trivial waren im Vergleich zu der einfachen Tatsache, am Leben zu sein und bei ihrer Familie zu sein. Dies war keine schnelle Lösung; es war ein langsamer, mühsamer Prozess des Wiederaufbaus ihrer inneren Welt.
Schließlich zeigte die Studie, dass der Krieg für diese Menschen nie wirklich „endete“. Sie leben nun „jenseits des Krieges“, aber der Krieg lebt immer noch in ihnen. Sie tragen psychische Narben mit sich, wie Albträume und Hypervigilanz, wobei ein überfliegendes Flugzeug die Angst vor einem erneuten Angriff auslösen kann. Doch das bedeutet nicht, dass sie gebrochen sind. Die Studie fand heraus, dass Hoffnung und Wachstum direkt neben dem Schmerz existieren können. Menschen fanden Stärke in ihrem Überleben und eine neue Wertschätzung für das Leben, aber es ist eine „reife“ Art der Hoffnung – eine, die die Narben und die Ungewissheit der Zukunft anerkennt.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass diese Arbeit nahelegt, dass die psychologischen Auswirkungen des Krieges viel komplexer sind als nur eine Liste von Symptomen. Es ist ein dynamischer, fortlaufender Kampf, bei dem Menschen versuchen, ihr Gefühl von Sicherheit, Vertrauen und Sinn in einer Welt wieder aufzubauen, die sich fundamental verändert hat. Die Studie hebt hervor, dass während Familien zu stärkeren Bindungen werden können, das Vertrauen in Institutionen erschüttert werden kann und dass Heilung nicht bedeutet, den Krieg zu vergessen, sondern zu lernen, mit seinem permanenten Schatten zu leben und dennoch Gründe zu finden, vorwärtszugehen. Die Forschung behauptet nicht, das Problem des Kriegstraumas gelöst zu haben, aber sie bietet ein lebendiges, menschliches Bild davon, wie echte Menschen die Folgen bewältigen, und legt nahe, dass die zukünftige Hilfe für sie nicht nur ihre Angst, sondern auch ihr gebrochenes Vertrauen und ihr Bedürfnis, das Geschehene zu begreifen, adressieren muss.
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