Making Sense of War: An Interpretative Phenomenological Analysis of Meaning-Making and Psychological Experiences among Iranian Civilians Following the June 2025 Armed Conflict

人間の精神を、一つの「家」として想像してみてください。通常、この家には頑丈な壁があり、信頼できる屋根があり、家の外には明確な近所の地図があります。あなたはキッチンの場所を知っており、夜にはドアがロックされることを信頼しています。そして、隣人が友好的であることを信じています。この安全性と予測可能性の感覚を、心理学では「存在論的安全（ontological security）」と呼びます。しかし、もし単にドアを叩くだけでなく、屋根を剥ぎ取ろうとするような嵐が襲ってきたらどうなるでしょうか？そこで、トラウマの科学が登場します。長い間、科学者たちは主に壊れた窓やひび割れた基礎を見て、どれほど多くの人が「心的外傷後ストレス障害（PTSD）」を抱えているかを、まるで壊れたレンガの数を数えるかのようにカウントしてきました。しかし最近、研究者たちは、トラウマとは単なる壊れた破片のことではなく、その家に住む人々が、いかにして自分自身のアイデンティティや、隣人への信頼、そしてなぜその嵐が起きたのかという理解を再構築しようとしているかについての問題であることに気づきました。この新しい考え方は「意味生成（meaning-making）」と呼ばれます。それはこう問いかけます。「人々はどうやって、粉々に砕け散った世界を縫い合わせるのか？」「そして、空が再び崩れ落ちそうな様相を見せているとき、それでもなお生き続ける理由をどのように見出すのか？」

これこそが、タレク・ソスラヴィが、2025年6月の武装紛争を経験したイランの民間人を対象とした最近の研究で解き明かそうとした問いです。研究者は、症状を数えるためにアンケートを配る代わりに、12人の平凡な人々（27歳から52歳までの女性6名、男性6名）と向き合い、彼らに物語を語ってもらいました。研究では、人々が自分の人生をどのように解釈しているかを理解するために設計された、深い掘り下げ型のインタビュー技法である「解釈学的現象学的分析（IPA）」を用い、これらの個人がいかにして混沌とした状況を理解しようとしたのかに耳を傾けました。目的は彼らを診断することではなく、彼らの心の風景を理解することでした。家が安全ではなくなったとき、彼らはどのように感じたのか？人間関係はどう変わったのか？そして、ミサイルが止んだ後、彼らはどのようにして再び意味を見出そうとしたのか？

研究の結果、戦争の経験は、時計の針は進み続けているものの、決して前には進まない「壊れた時計」の中に住んでいるようなものであることが分かりました。最初の主要なテーマは「持続的な脅威の下での生活」でした。これらの民間人にとって、安全感は単に損なわれたのではなく、完全に消失してしまったのです。イラン文化において聖域であるはずの自宅が、突如として、いつ殺されてもおかしくない場所へと変わりました。ある参加者は、休息の場であるはずのベッドが、眠ることのできない恐怖の場所になったと述べました。サイレンは日常のサウンドトラックの一部となり、料理をするという単純な行為さえも、時間との戦いに変えてしまいました。それは実際の攻撃そのものだけでなく、「次にいつ来るかわからない」という「刻々と迫る時計」のような感覚が恐ろしかったのです。この不確実性は、攻撃そのものよりも深刻であると表現され、人々を絶え間ない高い警戒状態に置きました。

恐怖が定着するにつれ、それは単一の感情にとどまりませんでした。代わりに、参加者たちは「感情の断片化」を経験しました。彼らの感情は、恐怖、無力感、そして時には麻痺といった混沌とした混ざり合いとなりました。ある者は、街全体に伝染病のように広がる集団的な恐怖を感じたと述べました。また、教師や親のように、これまでコントロール権を持っていた人々は、生徒や家族を守ることが突然できなくなったことで、圧倒的な無力感を感じました。興味深いことに、何とも感じない、つまり一種の「感情的な麻痺」を感じる人もいました。それは盾としての役割を果たしていました。戦争が終わった後も、彼らの体はその事実を理解していなかったようです。ある参加者は、意識では戦争が終わったと分かっていても、肩は依然として緊張しており、心がまだ手放していない記憶を体が保持し続けていると述べました。

おそらく最も驚くべき発見は、「断絶した人間関係と社会的つながり」と表現された関係性についてでした。戦争は奇妙なパラドックスを生み出しました。一方で、家族は命綱を掴むかのように非常に密接になりました。共有された危険が、共に過ごすあらゆる瞬間を貴重で神聖なものにしました。しかし他方で、広い世界や政府に対する信頼は完全に崩壊しました。参加者たちは、当局が安全を約束しながらそれを果たせなかったことによる、深い「道徳的負傷（moral injury）」、すなわち裏切られたという感覚を記述しました。ある人は、「嘘は攻撃よりも悪質だった」と語りました。政府の不誠実さは、個人的な信頼の侵害であると感じられたのです。隣人同士で食べ物を分け合い助け合う一方で、危機的な状況においても、異なる政治的見解を持つ人々を信頼できないという疑念が根強く残っていました。

混沌にもかかわらず、参加者たちはただ瓦礫の中に座っていたわけではありません。彼らは積極的に「意味の再構築」を試みていました。かつての生活が失われた今、自分は何者であるのかを考えなければなりませんでした。多くの人が信仰や精神性に救いを求め、祈りや宗教的なテキストを通じて、混沌の中に安らぎと秩序を見出そうとしました。また、他の人々は、自分たちが思っていたよりも強い存在であることを悟り、自身も気づかなかったレジリエンス（回復力）を発見しました。彼らはまた、金銭や地位への悩みは、生きているという事実や家族と共にいるという事実と比較すれば些細なことであると気づき、人生を異なる視点で見始めました。これは迅速な解決策ではなく、内面の世界を再建するための、ゆっくりとした、混沌としたプロセスでした。

最後に、この研究は、彼らにとって戦争は決して「終わらない」ことを示しました。彼らは今も「戦争を超えて生きている」のですが、戦争は依然として彼らの中に生き続けています。彼らは、飛行機が上空を飛ぶだけで攻撃の恐怖を呼び起こしてしまうような、悪夢や過覚醒といった心理的な傷跡を背負っています。しかし、これは彼らが壊れていることを意味するのではありません。研究は、痛みの中に希望と成長が共存し得ることを示しました。人々は、自らの生存の中に強さを見出し、人生への新たな感謝を見出しましたが、それは傷跡と将来の不確実性を認めた上での「成熟した」希望なのです。

要約すれば、この論文は、戦争の心理的影響が単なる症状のリストよりもはるかに複雑であることを示唆しています。それは、人々が根本的に変わってしまった世界の中で、安全性、信頼、そして意味を再構築しようとする、ダイナミックで進行中の闘いです。この研究は、家族の絆を強める一方で、制度への信頼は打ち砕かれ得ること、そして癒やしとは戦争を忘れることではなく、その永続的な影と共に生きながら、それでもなお前進する理由を見出すことであるということを浮き彫りにしています。この研究は戦争トラウマの問題を解決したと主張するものではありませんが、現実の人々がその余波をどのように乗り越えていくのかという鮮明で人間味のある姿を提示しており、将来の支援は、彼らの恐怖だけでなく、壊れた信頼や、起きた出来事の意味を理解したいという欲求にも対処する必要があることを示唆しています。