Exclusion Internalized: The Necessity of the Powers-Based Response in Russellian Monism
Questo articolo sostiene che poiché la contingenza del fondamento nel monismo russelliano rende inapplicabili le standard strategie compatibiliste anti-esclusione e conferma l'epifenomenismo, solo le visioni basate sulle potenzialità che eliminano tale contingenza possono risolvere coerentemente il problema dell'esclusione interna della teoria.
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Immagina di cercare di capire come funziona una macchina guardando solo il suo schema elettrico. Lo schema ti dice esattamente come i componenti si collegano, cosa attiva un interruttore e come un segnale viaggia da un punto all'altro. Ma rimane in silenzio su ciò che il metallo e la plastica siano realmente in se stessi. Questo è il punto di partenza per una grande idea della filosofia della mente moderna chiamata monismo russelliano. Essa suggerisce che, mentre la fisica descrive perfettamente il comportamento della materia, essa tralascia la natura interiore, nascosta, di quella materia. Questa natura interiore è ciò che fa sì che le cose sembrino "qualcosa" dal punto di vista interno. La teoria propone che la pura sensazione soggettiva della coscienza sia proprio questa natura interiore nascosta del mondo fisico.
Tuttavia, questa idea si scontra con una ostinata trappola logica. Se il mondo fisico è definito interamente da ciò che fa (il suo comportamento e le sue connessioni), e la sensazione interiore è solo uno strato nascosto sotto quel comportamento, allora la sensazione sembra non svolgere alcun lavoro affatto. Il comportamento avviene a causa delle leggi fisiche, indipendentemente da quale sia la sensazione interiore nascosta. Ciò conduce a una conclusione spaventosa: che le nostre esperienze consce sono come passeggeri in un'auto che non hanno alcun controllo sul volante. Sono presenti, ma non guidano affatto l'auto. Questo è noto come il problema dell'epifenomenismo, e minaccia di rendere la coscienza un sottoprodotto accidentale dell'universo piuttosto che una forza reale al suo interno.
Un nuovo articolo di Abdurrazak Gültekin affronta questo problema esaminando gli strumenti che i filosofi hanno usato per cercare di risolverlo. Per anni, i pensatori hanno cercato di salvare la coscienza dall'essere un passeggero inutile prendendo in prestito strategie da un dibattito diverso su come la mente e il corpo interagiscano. Queste strategie si basano sull'idea che il mentale e il fisico siano così strettamente legati da non poter essere separati; se cambi uno, anche l'altro deve cambiare. Questo legame stretto dovrebbe dimostrare che la coscienza sta compiendo un lavoro reale. La ricerca di Gültekin prende queste strategie consolidate e le mette alla prova rispetto alle regole specifiche del monismo russelliano.
L'autore scopre che queste strategie prese in prestito falliscono completamente quando applicate a questa specifica teoria. La ragione è una regola fondamentale del monismo russelliano: l'idea che la sensazione interiore e il comportamento esteriore siano connessi solo per caso, non per necessità. In questa visione, lo stesso comportamento fisico potrebbe teoricamente essere alimentato da una sensazione interiore completamente diversa, o anche da nessuna sensazione affatto. Poiché la connessione è debole e mutevole, le strategie che si affidano a un legame stretto e inscindibile tra i due semplicemente non funzionano. Quando l'autore applica la logica di queste strategie alla teoria, esse non si limitano a fallire nel salvare la coscienza; esse dimostrano l'esatto opposto. Finiscono per mostrare che il comportamento fisico è l'unica cosa che conta, e che la sensazione interiore è effettivamente solo un passeggero inutile.
L'articolo dimostra che questo fallimento non è un piccolo intoppo, ma un'inevitabilità strutturale. Ogni tentativo di risolvere il problema senza cambiare le regole di base della teoria crolla. L'autore sostiene che l'unico modo per rendere la coscienza di nuovo un vero conducente è cambiare le regole stesse. La teoria deve abbandonare l'idea che la connessione tra sensazione e comportamento sia accidentale. Invece, deve accettare che la sensazione e il potere di agire siano la stessa identica cosa, o che la sensazione crei necessariamente il potere di agire. Ciò significa che la natura interiore della materia non è solo uno strato nascosto; è la vera fonte del potere che muove l'universo.
Questa conclusione impone un cambiamento drammatico nel modo in cui dobbiamo vedere la teoria. Non si tratta più di scegliere tra diversi modi per spiegare la coscienza. L'articolo mostra che, se vuoi mantenere l'idea che la coscienza sia reale ed efficace, non hai altra scelta se non quella di adottare una visione in cui la natura interiore delle cose è potente e necessaria. Se rifiuti di apportare questo cambiamento, la teoria conduce logicamente alla conclusione che la coscienza non faccia nulla. La ricerca non pretende di aver risolto il mistero della coscienza, ma ha liberato i sentieri falsi. Rivela che l'unica porta rimasta aperta conduce a un mondo in cui la vita interiore della materia è inestricabilmente legata alla sua capacità di causare cambiamenti, rendendo la coscienza una parte fondamentale del motore, non solo un passeggero.
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