Exclusion Internalized: The Necessity of the Powers-Based Response in Russellian Monism
Cet article soutient que, puisque la contingence de l'ancrage dans le monisme russellien rend les stratégies anti-exclusionnistes compatibilistes standards inapplicable et confirme l'épiphénoménisme, seuls les points de vue fondés sur les puissances qui éliminent cette contingence peuvent résoudre cohérentement le problème d'exclusion interne de la théorie.
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Imaginez essayer de comprendre comment une machine fonctionne en regardant uniquement son schéma de câblage. Le schéma vous indique exactement comment les pièces sont connectées, ce qui déclenche un interrupteur et comment un signal voyage d'un point à un autre. Mais il reste silencieux sur ce que le métal et le plastique sont réellement en eux-mêmes. C'est le point de départ d'une idée majeure de la philosophie de l'esprit moderne appelée le monisme russellien. Elle suggère que si la physique décrit parfaitement le comportement de la matière, elle passe à côté de la nature intérieure, cachée, de cette matière. Cette nature intérieure est ce qui fait que les choses procurent un ressenti de l'intérieur. La théorie propose que le sentiment subjectif brut de la conscience est en fait cette nature intérieure cachée du monde physique.
Cependant, cette idée se heurte à un piège logique tenace. Si le monde physique est défini entièrement par ce qu'il fait (son comportement et ses connexions), et que le ressenti intérieur n'est qu'une couche cachée sous ce comportement, alors le sentiment semble ne pas avoir de fonction du tout. Le comportement se produit en vertu des lois physiques, indépendamment de ce qu'est le sentiment caché. Cela mène à une conclusion effrayante : nos expériences conscientes sont comme des passagers dans une voiture qui n'ont aucun contrôle sur le volant. Ils sont là, mais ils ne conduisent pas réellement la voiture. C'est ce qu'on appelle le problème de l'épiphénoménisme, et cela menace de faire de la conscience un sous-produit accidentel de l'univers plutôt qu'une force réelle au sein de celui-ci.
Un nouvel article d'Abdurrazak Gültekin s'attaque à ce problème en examinant les outils que les philosophes ont utilisés pour tenter d'y répondre. Pendant des années, des penseurs ont essayé de sauver la conscience du statut de passager inutile en empruntant des stratégies issues d'un autre débat sur la manière dont l'esprit et le corps interagissent. Ces stratégies reposent sur l'idée que le mental et le physique sont si étroitement liés qu'ils ne peuvent être séparés ; si l'on modifie l'un, l'autre doit nécessairement changer aussi. Ce lien étroit est censé prouver que la conscience accomplit un travail réel. Les recherches de Gültekin prennent ces stratégies établies et les testent face aux règles spécifiques du monisme russellien.
L'auteur constate que ces stratégies empruntées échouent complètement lorsqu'elles sont appliquées à cette théorie spécifique. La raison est une règle fondamentale du monisme russellien : l'idée que le ressenti intérieur et le comportement extérieur sont connectés uniquement par le hasard, et non par nécessité. Dans cette perspective, le même comportement physique pourrait théoriquement être alimenté par un sentiment intérieur complètement différent, ou même par aucun sentiment du tout. Parce que la connexion est lâche et changeable, les stratégies qui reposent sur un lien étroit et incassable entre les deux ne fonctionnent tout simplement pas. Lorsque l'auteur applique la logique de ces stratégies à la théorie, elles ne se contentent pas d'échouer à sauver la conscience ; elles prouvent le contraire. Elles finissent par démontrer que le comportement physique est la seule chose qui importe, et que le ressenti intérieur n'est effectivement qu'un passager inutile.
L'article démontre que cet échec n'est pas un bug mineur, mais une inévitabilité structurelle. Chaque tentative de résoudre le problème sans changer les règles de base de la théorie s'effondre. L'auteur soutient que la seule façon de redonner à la conscience son rôle de conducteur est de changer les règles elles-mêmes. La théorie doit abandonner l'idée que la connexion entre le sentiment et le comportement est accidentelle. Au lieu de cela, elle doit accepter que le sentiment et le pouvoir d'agir sont une seule et même chose, ou que le sentiment crée nécessairement le pouvoir d'agir. Cela signifie que la nature intérieure de la matière n'est pas seulement une couche cachée ; elle est la source même du pouvoir qui meut l'univers.
Cette conclusion impose un changement radical dans notre façon de percevoir la théorie. Il ne s'agit plus de choisir entre différentes manières d'expliquer la conscience. L'article montre que si vous voulez garder l'idée que la conscience est réelle et efficace, vous n'avez d'autre choix que d'adopter une vision où la nature intérieure des choses est puissante et nécessaire. Si vous refusez d'opérer ce changement, la théorie mène logiquement à la conclusion que la conscience ne fait rien. La recherche ne prétend pas avoir résolu le mystère de la conscience, mais elle a dégagé les fausses pistes. Elle révèle que la seule porte restée ouverte mène à un monde où la vie intérieure de la matière est inextricablement liée à sa capacité à provoquer un changement, faisant de la conscience une partie fondamentale du moteur, et non un simple passager.
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