Exclusion Internalized: The Necessity of the Powers-Based Response in Russellian Monism
Diese Arbeit argumentiert, dass da die Kontingenz der Fundierung im Russellschen Monismus die Standardstrategien kompatibilistischer Anti-Exklusions-Argumente unanwendbar macht und den Epiphänomenalismus bestätigt, nur auf Kräften basierende Ansätze, welche diese Kontingenz eliminieren, das interne Exklusionsproblem der Theorie kohärent lösen können.
Originalarbeit lizenziert unter CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dies ist eine KI-generierte Erklärung des untenstehenden Papers. Sie wurde nicht von den Autoren verfasst oder gebilligt. Für technische Genauigkeit konsultieren Sie das Originalpaper. Vollständigen Haftungsausschluss lesen
Stellen Sie sich vor, Sie versuchen zu verstehen, wie eine Maschine funktioniert, indem Sie sich nur den Schaltplan der Maschine ansehen. Der Schaltplan sagt Ihnen genau, wie die Teile miteinander verbunden sind, was einen Schalter auslöst und wie ein Signal von einem Punkt zum anderen gelangt. Er schweigt jedoch darüber, was das Metall und der Kunststoff an sich eigentlich sind. Dies ist der Ausgangspunkt für eine bedeutende Idee der modernen Philosophie des Geistes namens Russellianischer Monismus. Er legt nahe, dass die Physik zwar das Verhalten der Materie perfekt beschreibt, aber ihr inneres, verborgenes Wesen übersieht. Dieses innere Wesen ist das, was Dinge so fühlen lässt, als wäre man aus einer Innenperspektive betrachtet. Die Theorie schlägt vor, dass das rohe, subjektive Gefühl des Bewusstseins tatsächlich dieses verborgene innere Wesen der physischen Welt ist.
Diese Idee steht jedoch vor einer hartnäckigen logischen Falle. Wenn die physische Welt vollständig durch das definiert wird, was sie tut (ihr Verhalten und ihre Verbindungen), und das innere Gefühl nur eine verborgene Schicht unter diesem Verhalten ist, dann scheint das Gefühl überhaupt keine Arbeit zu leisten. Das Verhalten geschieht aufgrund der physikalischen Gesetze, ungeachtet dessen, was das verborgene Gefühl ist. Dies führt zu einer beängstigenden Schlussfolgerung: Dass unsere bewussten Erfahrungen wie Passagiere in einem Auto sind, die keinerlei Kontrolle über das Lenkrad haben. Sie sind zwar da, aber sie steuern das Auto nicht wirklich. Dies ist als das Problem des Epiphänomenalismus bekannt und droht, das Bewusstsein zu einem bloßen Nebenprodukt des Universums statt zu einer realen Kraft innerhalb dessend zu machen.
Ein neuer Aufsatz von Abdurrazak Gültekin befasst sich mit diesem Problem, indem er die Werkzeuge untersucht, die Philosophen genutzt haben, um es zu lösen. Jahrelang haben Denker versucht, das Bewusstsein davor zu retten, ein nutzloser Passagier zu sein, indem sie Strategien aus einer anderen Debatte über die Interaktion zwischen Geist und Körper entlehnt haben. Diese Strategien beruhen auf der Idee, dass das Mentale und das Physische so eng miteinander verknüpft sind, dass sie nicht getrennt werden können; wenn man eines verändert, muss sich auch das andere verändern. Diese enge Verknüpfung soll beweisen, dass das Bewusstsein echte Arbeit leistet. Gültekins Forschung nimmt diese etablierten Strategien und testet sie gegen die spezifischen Regeln des Russellianischen Monismus.
Der Autor stellt fest, dass diese geliehenen Strategien völlig versagen, wenn sie auf diese spezifische Theorie angewendet werden. Der Grund dafür ist eine grundlegende Regel des Russellianischen Monismus: die Vorstellung, dass das innere Gefühl und das äußere Verhalten nur durch Zufall verbunden sind, nicht durch Notwendigkeit. In dieser Sichtweise könnte dasselbe physische Verhalten theoretisch durch ein völlig anderes inneres Gefühl oder sogar ohne jegliches Gefühl angetrieben werden. Da die Verbindung lose und veränderlich ist, funktionieren die Strategien, die auf einer engen, unzerbrechlichen Bindung zwischen den beiden beruhen, einfach nicht. Wenn der Autor die Logik dieser Strategien auf die Theorie anwendet, scheitern sie nicht nur daran, das Bewusstsein zu retten, sondern sie beweisen sogar das Gegenteil. Sie zeigen letztlich, dass das physische Verhalten das Einzige ist, was zählt, und dass das innere Gefühl in der Tat nur ein nutzloser Passagier ist.
Die Arbeit zeigt, dass dieses Scheitern kein kleiner Fehler, sondern eine strukturelle Unvermeidlichkeit ist. Jeder Versuch, das Problem zu lösen, ohne die grundlegenden Regeln der Theorie zu ändern, bricht zusammen. Der Autor argumentiert, dass der einzige Weg, das Bewusstsein wieder zu einem echten Fahrer zu machen, darin besteht, die Regeln selbst zu ändern. Die Theorie muss die Vorstellung aufgeben, dass die Verbindung zwischen Gefühl und Verhalten zufällig ist. Stattdessen muss sie akzeptieren, dass das Gefühl und die Fähigkeit zu handeln eins und dasselbe sind, oder dass das Gefühl die Fähigkeit zu handeln notwendigerweise erzeugt. Dies bedeutet, dass das innere Wesen der Materie nicht nur eine verborgene Schicht ist, sondern die eigentliche Quelle der Kraft, die das Universum bewegt.
Diese Schlussfolgerung erzwingt einen dramatischen Wandel in der Art und Weise, wie wir diese Theorie betrachten müssen. Es geht nicht länger darum, zwischen verschiedenen Wegen zu wählen, das Bewusstsein zu erklären. Die Arbeit zeigt, dass man, wenn man die Idee des Bewusstseins real und effektiv halten will, keine andere Wahl hat, als eine Sichtweise zu übernehmen, in der das innere Wesen der Dinge mächtig und notwendig ist. Wenn man diese Änderung verweigert, führt die Theorie logisch zu dem Schluss, dass das Bewusstsein nichts bewirkt. Die Forschung behauptet nicht, das Rätsel des Bewusstseins gelöst zu haben, aber sie hat die falschen Pfade geräumt. Sie offenbart, dass der einzige offene Weg zu einer Welt führt, in der das innere Leben der Materie untrennbar mit ihrer Fähigkeit, Veränderungen zu bewirken, verbunden ist, was das Bewusstsein zu einem fundamentalen Teil des Motors macht, statt nur zu einem Passagier.
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