Social Exclusion, Occupational Stigma, and Constrained Agency among Harijan Sanitation Workers in Urban Bangladesh: An Ethnographically Informed Case Study of the Ganaktuli Sweeper Colony, Dhaka
Attraverso uno studio etnografico della colonia di spazzini di Ganaktuli a Dhaka, questo articolo sostiene che, nonostante l'impiego salariato formale, gli operai igienici Harijan nell'area urbana del Bangladesh sperimentano un'agenzia limitata a causa delle forze interconnesse dello stigma occupazionale basato sulla casta, delle restrizioni di mobilità di genere e dell'esclusione spaziale, che collettivamente limitano la loro integrazione sociale e l'emancipazione economica, favorendo al contempo specifiche aspirazioni per l'istruzione delle proprie figlie.
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Nella frenetica capitale di Dhaka, in Bangladesh, le strade, i tombini e i mercati della città rimangono puliti grazie a una piccola comunità, spesso trascurata. Questi lavoratori, conosciuti localmente come Harijan, sono discendenti di operai reclutati generazioni fa per svolgere il compito essenziale ma stigmatizzato della pulizia manuale. Sebbene il loro lavoro mantenga la città fisicamente funzionale, essi vivono ai margini della società, affrontando una combinazione unica di barriere sociali. Per comprendere le loro vite, i ricercatori osservano come tre potenti forze interagiscano tra loro: la casta, che assegna alle persone ruoli specifici in base alla propria storia familiare; il genere, che detta ciò che le donne possono e non possono fare; e lo spazio, che determina dove sono autorizzate a vivere e a muoversi. Quando queste forze si combinano, creano una situazione in cui una persona può avere un lavoro e uno stipendio, ma sentirsi comunque incapace di compiere vere scelte sul proprio futuro. Questo concetto, spesso chiamato agenzia, non riguarda solo il possedere risorse; si tratta della reale libertà di utilizzare tali risorse per migliorare la propria vita.
Un team di ricercatori della Galgotias University si è posto l'obiettivo di esplorare questa complessa realtà attraverso un'analisi approfondita e a lungo termine della colonia di spazzini di Ganaktuli, a Dhaka. Per un periodo di diciotto mesi, hanno vissuto all'interno della comunità, osservando la vita quotidiana e ascoltando le storie di trenta individui, inclusi uomini e donne. Hanno anche visitato altri tre insediamenti vicini per vedere se i modelli riscontrati fossero unici di un luogo o comuni in tutta la città. Invece di affidarsi a statistiche ampie, il team si è concentrato sulle esperienze dettagliate e personali delle persone incontrate, registrando le loro voci e osservando come navigassero in un mondo che spesso le trattava come invisibili. Il loro obiettivo era capire come una comunità essenziale per la sopravvivenza della città potesse rimanere così esclusa dai benefici della stessa città.
I ricercatori hanno scoperto che, per questi lavoratori, vivere a Dhaka da generazioni non significa essere veramente accettati come parte della città. Un'esperienza comune descritta dai lavoratori era il senso di appartenenza senza accettazione. Erano nati nella città e vi erano cresciuti, eppure, quando uscivano dalla loro colonia, la gente li trattava diversamente nel momento in cui capiva chi fossero. Una donna che lavorava come addetta alle pulizie in un ospedale privato ha spiegato che gli estranei inizialmente le parlavano con gentilezza, ma non appena scoprivano che era una Harijan, il loro tono cambiava e smettevano di invitarla a sedersi o a mangiare con loro. Questo stigma non riguardava solo il lavoro sporco che svolgevano; li seguiva come persone, chiudendo le porte a migliori opportunità di lavoro e interazioni sociali. Anche quando cercavano di candidarsi per lavori diversi, il loro cognome e la colonia in cui vivevano agivano come una barriera invisibile, impedendo loro di progredire.
Questa barriera era particolarmente alta per le donne, che affrontavano il doppio peso della casta e del genere. Lo studio ha rivelato un "soffitto invisibile" che manteneva la maggior parte delle donne intrappolate negli stessi lavori di pulizia che avevano svolto le loro madri e nonne. Anche se una donna fosse andata a scuola e avesse acquisito nuove competenze, nel momento in cui un datore di lavoro vedeva il suo background, l'opportunità svaniva. Oltre al mercato del lavoro, il carico fisico del lavoro era severo, con molti lavoratori che soffrivano di dolori cronici alla schiena e problemi respiratori. Tuttavia, non potevano permettersi di prendersi del tempo per andare dal medico perché percepivano un salario giornaliero, e saltare un giorno significava non avere cibo per le loro famiglie. Questa paura di perdere il reddito le rendeva silenziose, anche quando affrontavano molestie sugli autobus o insulti da parte di negozianti che si rifiutavano di concedere loro credito. Una donna ha descritto come un negoziante l'avesse umiliata pubblicamente per aver chiesto di pagare in un secondo momento, gridando che gli spazzini non dovrebbero aspettarsi credito.
Nonostante questi pesanti vincoli, i ricercatori hanno scoperto che queste donne non erano vittime passive. Trovarono un modo per esercitare un potere piccolo ma reale all'interno delle proprie case. Il cambiamento più significativo avvenne quando le donne ottennero l'accesso ai propri conti bancari. Per la prima volta, potevano gestire parte del denaro familiare, come pagare le tasse scolastiche dei figli o acquistare cibo. Questa indipendenza finanziaria diede loro una voce nelle decisioni familiari che prima mancava. La più forte espressione di questa nuova agenzia si vide nella loro ferrea determinazione nell'istruire le figlie. Molte madri insistevano affinché le figlie restassero a scuola, anche quando i mariti volevano che smettessero, promettendo di lavorare ore extra per coprire i costi. Questa speranza per la generazione successiva era un potente atto di resistenza, un modo per spezzare il ciclo del lavoro ereditario che aveva trattenuto le loro famiglie per così tanto tempo.
Tuttavia, questa agenzia era fragile e limitata. Sebbene le donne potessero prendere decisioni all'interno delle proprie case, avevano pochissimo potere per cambiare la loro situazione nel mondo esterno. Non potevano facilmente resistere alla discriminazione che subivano per strada o pretendere migliori condizioni di lavoro dai loro datori di lavoro. Lo studio ha inoltre evidenziato come la disposizione fisica dei loro quartieri giocasse un ruolo enorme nella loro isolazione. La colonia di Ganaktuli, con il proprio centro comunitario e i propri templi, offriva una piccola piattaforma per l'azione collettiva che altri insediamenti non avevano. In luoghi privi di tali organizzazioni comunitarie, le donne si sentivano ancora più sole e impotenti nel cercare di interfacciarsi con le autorità locali. I ricercatori hanno notato che i programmi governativi destinati ad aiutare i poveri spesso non raggiungevano questi lavoratori perché i programmi richiedevano tempo e mobilità che le donne semplicemente non avevano.
Le conclusioni suggeriscono che dare semplicemente un lavoro o un conto bancario non sia sufficiente per liberare le persone da una profonda esclusione sociale. Per i lavoratori Harijan di Dhaka, le barriere sono intrecciate nel tessuto stesso della città, dal modo in cui sono costruiti i quartieri al modo in cui le persone interagiscono per strada. Lo studio conclude che la vera emancipazione richiede di affrontare insieme questi problemi interconnessi di casta, genere e spazio. Esso richiede politiche che riconoscano i bisogni specifici di queste comunità, come programmi di formazione flessibili che si adattino ai loro lunghi turni e miglioramenti abitativi che trattino le loro colonie come parti legittime della città piuttosto che come angoli nascosti. Finché non avverranno questi cambiamenti strutturali, i lavoratori che mantengono pulita la città rimarranno intrappolati in un ciclo in cui il loro lavoro è essenziale, ma la loro umanità è spesso ignorata.
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