Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

Nelle Filippine, esiste una parola che porta un peso enorme nelle conversazioni quotidiane: pariwara. Descrive una persona che ha smarrito la strada, qualcuno la cui vita è andata fuori rotta verso la trascuratezza, l'irresponsabilità o il fallimento morale. Quando una famiglia o una comunità usa questa etichetta, spesso sembra un giudizio definitivo, un modo per dire che la persona ha perso la via in modo permanente e non può più essere di fiducia. È un termine che separa l'individuo dal gruppo, segnandolo come qualcuno che ha spezzato i legami di responsabilità condivisa e cura reciproca che tengono insieme la società. Ma questa comprensione comune solleva una domanda profonda che i filosofi discutono da tempo: una persona è definita per sempre dai suoi momenti peggiori? Qualcuno che è caduto può davvero ritrovare la sua strada, o l'etichetta del fallimento è una gabbia permanente?

Questa domanda si colloca all'intersezione di due grandi modi di pensare la vita umana. Da un lato c'è la tradizione occidentale dell'esistenzialismo, che sostiene che le persone non nascono con una natura fissa, ma si creano costantemente attraverso le loro scelte. Dall'altro lato c'è la filosofia filippina, che enfatizza come una persona non sia mai veramente sola; la nostra identità si costruisce attraverso le nostre relazioni con gli altri e il nostro senso condiviso di comunità. Un nuovo articolo di ricerca di Charlu Pimentel, uno studioso della Sultan Kudarat State University, unisce queste due prospettive per ripensare il significato di pariwara. Lo studio non si affida a sondaggi o esperimenti, ma utilizza un'analisi filosofica profonda per esaminare l'esperienza vissuta dell'essere etichettati come "persi". L'autore sostiene che essere pariwara non è un'identità permanente, ma uno stato temporaneo di confusione che può effettivamente diventare un punto di svolta. Combinando l'idea occidentale che siamo liberi di scegliere il nostro futuro con la comprensione filippina che siamo connessi alla nostra comunità, il saggio suggerisce che una persona che ha smarrito la via può ricostruire il proprio carattere e tornare a un modo di vivere autentico.

Il viaggio inizia guardando a cosa significa realmente pariwara nelle menti di chi usa questo termine. Nella lingua tagalog, la parola indica qualcuno che è stato deviato, spesso a causa di una mancanza di guida o di influenze dannose. Non si tratta solo di compiere una cattiva scelta; si tratta di una disconnessione più profonda dallo spirito interiore e dalla rete di relazioni che danno significato alla vita. Nel pensiero filippino, una persona è definita dal kapwa, un concetto che significa "sé condiviso". Questa idea suggerisce che non siamo individui isolati, ma esistiamo in uno stato di vicinanza con gli altri. Quando qualcuno diventa pariwara, non sta solo fallendo come singolo individuo; sta vivendo una rottura nella sua connessione con la famiglia e la comunità. Si è allontanato dalle aspettative morali condivise che mantengono la vita coerente. Questo è simile al modo in cui una nave potrebbe perdere la bussola: non è che la nave abbia cessato di esistere, ma ha perso la sua orientazione rispetto al mondo circostante.

Il saggio sfida la comune convinzione che una volta etichettata come pariwara, una persona sia bloccata in quello stato per sempre. Questa visione assume che il carattere di una persona sia fisso, come una statua scolpita nella pietra, dove gli errori passati definiscono permanentemente chi è. Tuttavia, l'autore attinge al lavoro del filosofo francese Jean-Paul Sartre, che famosamente sostenne che l'esistenza precede l'essenza. Ciò significa che gli esseri umani non nascono con una sceneggiatura pre-scritta. Invece, definiamo noi stessi attraverso le nostre azioni e le nostre scelte. Una persona che ha compiuto scelte distruttive in passato non è condannata a ripeterle all'infinito. Conserva la capacità di scegliere diversamente. L'etichetta di pariwara può descrivere la situazione attuale di una persona, ma non deve descrivere la sua intera essenza. È una condizione in cui si trova, non una natura con cui è nata.

Per comprendere come qualcuno passi da questo stato di smarrimento a uno stato di pienezza, il saggio intreccia diversi fili filosofici. Primo, esamina il concetto di libertà e responsabilità. L'autore suggerisce che superare lo stato di essere pariwara richiede un confronto onesto con il passato. Non basta semplicemente desiderare il cambiamento; l'individuo deve assumersi la responsabilità delle proprie azioni e riconoscere di avere il potere di compiere scelte diverse. Questo si allinea con le idee del filosofo danese Søren Kierkegaard, che credeva che diventare un vero sé comportasse affrontare la propria esistenza piuttosto che fuggire da essa. Il doloroso riconoscimento del fallimento può paradossalmente diventare il punto di partenza per la comprensione di sé.

Il saggio introduce anche le idee di Martin Heidegger, che distinse tra una vita "inautentica" e una "autentica". Vivere inautenticamente significa lasciare che la società o gli altri definiscano chi sei, seguendo semplicemente la massa senza riflettere. Quando una persona viene ripetutamente chiamata pariwara, potrebbe iniziare a credere che questo sia tutto ciò che è, accettando l'etichetta come una verità immutabile. L'autenticità, d'altra parte, consiste nel realizzare che, sebbene il passato ci plasmi, non deve necessariamente controllare il nostro futuro. È l'atto di fare un passo indietro dal giudizio della folla e decidere da soli chi si vuole diventare. Questo non significa cancellare il passato o fingere che gli errori non siano mai avvenuti. Significa riconoscere la storia pur rifiutando di lasciare che essa sia la definizione finale del sé.

Un altro pezzo fondamentale del puzzle proviene dal filosofo greco antico Aristotele e dalla sua teoria dell'etica della virtù. Aristotele insegnava che il carattere non è qualcosa con cui si nasce, ma qualcosa che si costruisce attraverso la pratica. Proprio come una persona diventa un carpentiere costruendo cose, una persona diventa responsabile compiendo azioni responsabili. Se qualcuno ha sviluppato abitudini di irresponsabilità o disonestà, quelle abitudini non sono parti immutabili della sua anima. Sono schemi che possono essere sostituiti. Il percorso da seguire prevede il lavoro lento e deliberato di praticare nuovi comportamenti. Bisogna imparare a dire la verità, ad adempiere agli obblighi ed esercitare l'autocontrollo, non solo una volta, ma ripetutamente, finché queste azioni non diventino parte di ciò che si è. Questo processo è difficile perché le vecchie abitudini sono forti, ma è possibile perché il carattere umano è sempre in divenire.

Il saggio sottolinea anche il ruolo vitale della speranza. Una persona definita socialmente dal fallimento può arrivare a perdere la capacità di immaginare un futuro diverso dal proprio passato. Può cadere nella disperazione, credendo che il cambiamento sia impossibile. Qui, il lavoro del filosofo francese Gabriel Marcel viene introdotto per offrire una prospettiva diversa. Marcel distingueva la speranza dal semplice ottimismo. L'ottimismo è solo la convinzione che le cose miglioreranno, ma la speranza è una posizione attiva che mantiene aperta la porta alla possibilità anche quando le cose sembrano cupe. È il rifiuto di lasciare che il momento presente esaurisca tutto il significato di una vita. Per qualcuno etichettato come pariwara, la speranza è la convinzione che la sua storia non sia finita. È il coraggio di continuare ad andare avanti anche quando il sentiero non è chiaro.

Questo viaggio di trasformazione non è un percorso solitario, ed è qui che il concetto filippino di kapwa diventa essenziale. Mentre la filosofia occidentale si concentra spesso sulla lotta interiore dell'individuo, la filosofia filippina ci ricorda che siamo sempre connessi agli altri. L'autore sostiene che una persona non può diventare autentica semplicemente isolandosi dalla propria comunità per trovare la propria strada. La vera trasformazione avviene nel contesto delle relazioni. Comporta un cambiamento interiore del cuore, noto come loob, che porta poi al ripristino della connessione con la famiglia e la società. La persona che è stata pariwara non torna nella comunità come uno straniero in cerca di perdono, ma come qualcuno che ha compiuto il duro lavoro di comprendere se stesso ed è ora pronto a partecipare pienamente e responsabilmente alla vita condivisa del gruppo.

Il saggio illustra questo processo con esempi di vita reale. Menziona figure come l'attore Robert Downey Jr., che ha superato anni di abuso di sostanze e problemi legali per ricostruire una carriera di successo, e Danny Trejo, che ha trasformato la sua vita da detenuto a consulente e attore che aiuta gli altri. Queste storie non sono presentate come prova che tutti avranno successo, ma come prova che è possibile. Mostrano che un periodo di smarrimento non deve essere necessariamente la fine della storia. La chiave non è negare ciò che è accaduto, ma affrontarlo, imparare da esso e scegliere un sentiero diverso. La trasformazione è un processo graduale di riorientamento della propria vita, passando da uno stato di disconnessione a uno stato di significativo impegno.

In definitiva, lo studio propone un nuovo modo di vedere il concetto di pariwara. Inveve di vederlo come una sentenza permanente che condanna una persona a essere "cattiva", dovrebbe essere visto come un momento di disorientamento esistenziale che può portare alla crescita. Il percorso dall'essere persi al ritrovarsi implica una serie di passi: riconoscere il problema, riflettere sulle cause, assumersi la responsabilità, compiere nuove scelte, praticare nuove abitudini e mantenere la speranza. È un movimento dall'irresponsabilità alla responsabilità, dalla disperazione alla speranza, e da una vita dettata dagli altri a una vita vissuta autenticamente. Il passato può esigere responsabilità e riparazione, ma non deve determinare il futuro. Il saggio conclude che gli esseri umani possiedono la capacità di recuperare la propria agenzia, ricostruire il proprio carattere e scegliere consapevolmente un modo di essere più autentico. L'etichetta di pariwara può descrivere dove una persona si trova, ma non deve decidere dove può andare.