Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

In de Filipijnen is er een woord dat een zware last draagt in het dagelijkse gesprek: pariwara. Het beschrijft een persoon die van het rechte pad is afgewend, iemand wiens leven uit koers is geraakt door onvoorzichtigheid, verantwoordeloosheid of moreel falen. Wanneer een familie of gemeenschap dit label gebruikt, voelt het vaak als een definitief oordeel, een manier om te zeggen dat de persoon zijn weg definitief is kwijtgeraakt en niet meer vertrouwd kan worden. Het is een term die het individu scheidt van de groep, en hen markeert als iemand die de banden van gedeelde verantwoordelijkheid en wederzijdse zorg heeft verbroken die de samenleving bij elkaar houden. Maar dit algemene begrip roept een diepgaande vraag op die filosofen al lang debatteren: Wordt een mens voor altijd gedefinieerd door zijn slechtste momenten? Kan iemand die is gevallen echt zijn weg terugvinden, of is het label van falen een permanente kooi?

Deze vraag bevindt zich op het snijvlak van twee belangrijke manieren van denken over het menselijk leven. Aan de ene kant is er de westerse traditie van het existentialisme, die stelt dat mensen niet geboren worden met een vaste natuur, maar zichzelf voortdurend creëren door hun keuzes. Aan de andere kant is er de Filipijnse filosofie, die benadrukt dat een persoon nooit werkelijk alleen is; onze identiteit wordt opgebouwd door onze relaties met anderen en ons gedeelde gevoel van gemeenschap. Een nieuw onderzoeksartikel door Charlu Pimentel, een geleerde van de Sultan Kudarat State University, brengt deze twee perspectieven samen om de betekenis van pariwara te heroverwegen. De studie steunt niet op enquêtes of experimenten, maar gebruikt diepe filosofische analyse om de geleefde ervaring van het gelabeld worden als "verloren" te onderzoeken. De auteur betoogt dat het zijn van pariwara geen permanente identiteit is, maar een tijdelijke staat van verwarring die feitelijk een keerpunt kan worden. Door het westerse idee te combineren dat we vrij zijn om onze toekomst te kiezen met het Filipijnse begrip dat we verbonden zijn met onze gemeenschap, suggereert het artikel dat een persoon die van het pad is afgewend, zijn karakter kan herbouwen en kan terugkeren naar een authentieke manier van leven.

De reis begint bij het kijken naar wat pariwara feitelijk betekent in de geest van de mensen die het gebruiken. In de Tagalog-taal wijst het woord naar iemand die verkeerd is gestuurd, vaak door een gebrek aan begeleiding of schadelijke invloeden. Het gaat niet alleen om het maken van een slechte keuze; het gaat om een diepere ontkoppeling van de innerlijke geest en het web van relaties die het leven betekenis geven. In het Filipijnse denken wordt een persoon gedefinieerd door kapwa, een concept dat "gedeelde zelf" betekent. Dit idee suggereert dat we geen geïsoleerde individuen zijn, maar bestaan in een staat van verbondenheid met anderen. Wanneer iemand pariwara wordt, faalt hij niet slechts als een alleenstaande persoon; hij ervaart een breuk in zijn verbinding met familie en gemeenschap. Hij is afgedreven van de gedeelde morele verwachtingen die het leven samenhangend houden. Dit is vergelijkbaar met hoe een schip zijn kompas kan verliezen; het is niet dat het schip ophoudt te bestaan, maar dat het zijn oriëntatie ten opzichte van de wereld om zich heen heeft verloren.

Het artikel daagt de algemene overtuiging uit dat zodra iemand het label pariwara krijgt, hij voor altijd zo blijft. Dit standpunt gaat ervan uit dat iemands karakter vaststaat, zoals een standbeeld dat uit steen is gehakt, waarbij fouten uit het verleden de persoon permanent definiëren. De auteur put echter uit het werk van de Franse filosoof Jean-Paul Sartre, die beroemd beargumenteerde dat existentie voorafgaat aan essentie. Dit betekent dat menselijke wezens niet geboren worden met een vooraf geschreven script. In plaats daarvan definiëren we onszelf door onze daden en keuzes. Een persoon die in het verleden destructieve keuzes heeft gemaakt, is niet veroordeeld om deze oneindig te blijven herhalen. Zij behouden de capaciteit om anders te kiezen. Het label pariwara kan iemands huidige situatie beschrijven, maar het hoeft niet de gehele essentie te beschrijven. Het is een conditie waarin men zich bevindt, geen natuur waarmee men geboren is.

Om te begrijpen hoe iemand van deze staat van verloren zijn naar een staat van heelheid beweegt, weeft het artikel verschillende filosofische draden samen. Ten eerste kijkt het naar het concept van vrijheid en verantwoordelijkheid. De auteur suggereert dat het overwinnen van de staat van pariwara een eerlijke confrontatie met het verleden vereist. Het is niet genoeg om simpelweg te wensen dat er verandering komt; het individu moet eigenaarschap nemen over zijn daden en erkennen dat hij de macht heeft om andere keuzes te maken. Dit sluit aan bij de ideeën van de Deense filosoof Søren Kierkegaard, die geloofde dat het worden van een echt zelf inhoudt dat men de eigen existentie onder ogen ziet in plaats van er voor weg te rennen. De pijnlijke erkenning van falen kan paradoxaal genoeg het startpunt worden voor zelfbegrip.

Het artikel betrekt ook de ideeën van Martin Heidegger, die onderscheid maakte tussen een "onauthentiek" leven en een "authentiek" leven. Onauthentiek leven betekent dat je laat bepalen wie je bent door de maatschappij of anderen, en simpelweg de massa volgt zonder na te denken. Wanneer iemand herhaaldelijk pariwara wordt genoemd, kan diegene beginnen te geloven dat dit is wie hij is, en het label accepteren als een vaste waarheid. Authenticiteit houdt daarentegen in dat men beseft dat hoewel het verleden je vormt, het je toekomst niet hoeft te beheersen. Het is de daad van het afstand nemen van het oordeel van de menigte en voor jezelf beslissen wie je wilt worden. Dit betekent niet het wissen van het verleden of doen alsof de fouten nooit hebben plaatsgevonden. Het betekent het verleden erkennen terwijl men weigert te laten dat het de definitieve definitie van het zelf is.

Nog een cruciaal onderdeel van de puzzel komt van de oude Griekse filosoof Aristoteles en zijn deugdetiek. Aristoteles leerde dat karakter niet iets is waarmee je geboren wordt, maar iets dat je opbouwt door beoefening. Net zoals een persoon een timmerman wordt door dingen te bouwen, wordt een persoon verantwoordelijk door verantwoordelijke dingen te doen. Als iemand gewoonten van onverantwoordelijkheid of oneerlijkheid heeft ontwikkeld, zijn die gewoonten geen onveranderlijke delen van zijn ziel. Het zijn patronen die vervangen kunnen worden. Het pad vooruit houdt het langzame, doelbewuste werk in van het beoefenen van nieuwe gedragingen. Men moet leren de waarheid te spreken, verplichtingen na te komen en zelfbeheersing uit te oefenen, niet slechts één keer, maar herhaaldelijk, totdat deze acties deel worden van wie men is. Dit proces is moeilijk omdat oude gewoonten sterk zijn, maar het is mogelijk omdat het menselijk karakter altijd in wording is.

Het artikel benadrukt ook de vitale rol van hoop. Een persoon die sociaal gedefinieerd wordt door falen, kan uiteindelijk het vermogen verliezen om een toekomst voor te stellen die anders is dan zijn verleden. Hij kan in wanhoop vervallen, gelovend dat verandering onmogelijk is. Hier wordt het werk van de Franse filosoof Gabriel Marcel aangehaald om een ander perspectief te bieden. Marcel maakte onderscheid tussen hoop en simpel optimisme. Optimisme is slechts de overtuiging dat de dingen beter zullen worden, maar hoop is een actieve houding die de deur naar mogelijkheden openhoudt, zelfs als de omstandigheden somber lijken. Het is de weigering om het huidige moment de volledige betekenis van een leven te laten uitputten. Voor iemand die pariwara is, is hoop de overtuiging dat zijn verhaal nog niet af is. Het is de moed om door te gaan, zelfs wanneer het pad onduidelijk is.

Deze reis van transformatie is geen eenzame reis, en dat is waar het Filipijnse concept van kapwa essentieel wordt. Terwijl de westerse filosofie vaak focust op de interne strijd van het individu, herinnert de Filipijnse filosofie ons eraan dat we altijd verbonden zijn met anderen. De auteur stelt dat een persoon niet authentiek kan worden door zichzelf simpelweg af te snijden van de gemeenschap om zijn eigen weg te vinden. Ware transformatie vindt plaats binnen de context van relaties. Het omvat een innerlijke verandering van hart, bekend als loob, die vervolgens leidt tot een herstel van de verbinding met familie en de samenleving. De persoon die pariwara is geweest, keert niet terug naar de gemeenschap als een vreemde die vergeving zoekt, maar als iemand die het harde werk heeft gedaan om zichzelf te begrijpen en nu klaar is om volledig en verantwoordelijk deel te nemen aan het gedeelde leven van de groep.

Het artikel illustreert dit proces met praktijkvoorbeelden van mensen die hun leven hebben omgegooid. Er wordt verwezen naar figuren zoals de acteur Robert Downey Jr., die jaren van middelengebruik en juridische problemen overwon om een succesvolle carrière op te bouwen, en Danny Trejo, die zijn leven transformeerde van gevangene naar een counselor en acteur die anderen helpt. Deze verhalen worden niet gepresenteerd als bewijs dat iedereen zal slagen, maar als bewijs dat het mogelijk is. Ze laten zien dat een periode van verloren zijn niet het einde van het verhaal hoeft te zijn. De sleutel is niet het ontkennen van wat er is gebeurd, maar het confronteren ervan, er van leren en een ander pad kiezen. De transformatie is een geleidelijk proces van het heroriënteren van het leven, van een staat van ontkoppeling naar een staat van betekenisvolle betrokkenheid.

Uiteindelijk stelt de studie een nieuwe manier voor om het concept van pariwara te zien. In plaats van het te beschouwen als een permanent vonnis dat iemand veroordeelt tot "slecht zijn", zou het gezien moeten worden als een moment van existentiële desoriëntatie dat kan leiden tot groei. Het pad van verloren zijn naar het vinden van jezelf omvat een reeks stappen: het probleem herkennen, de oorzaken reflecteren, verantwoordelijkheid nemen, nieuwe keuzes maken, nieuwe gewoonten beoefenen en vasthouden aan hoop. Het is een beweging van onverantwoordelijkheid naar verantwoordelijkheid, van wanhoop naar hoop, en van een leven dat door anderen wordt gedicteerd naar een leven dat authentiek wordt geleefd. Het verleden kan verantwoording en genoegdoening eisen, maar het hoeft de toekomst niet te bepalen. Het artikel concludeert dat mensen het vermogen bezitten om hun handelingsbekwaamheid te herwinnen, hun karakter te herbouwen en bewust te kiezen voor een meer authentieke manier van zijn. Het label pariwara mag beschrijven waar een persoon is, maar het hoeft niet te beslissen waar hij naartoe kan gaan.