Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

필리핀에는 일상적인 대화에서 묵직한 무게를 지니는 단어가 있습니다: 바로 '파리와라(pariwara)'입니다. 이 단어는 길을 잃은 사람, 즉 부주의함, 무책임함, 또는 도덕적 실패로 인해 삶의 궤도에서 벗어나 표류하고 있는 사람을 묘사합니다. 가족이나 공동체가 이 라벨을 붙일 때, 그것은 종종 최종적인 판결처럼 느껴지며, 그 사람이 영원히 길을 잃었으며 다시는 신뢰할 수 없다는 의미로 받아들여집니다. 이는 개인을 집단으로부터 분리하며, 사회를 지탱하는 공유된 책임과 상호 돌봄의 유대를 깨뜨린 사람으로 낙인찍는 방식입니다. 그러나 이러한 일반적인 이해는 철학자들이 오랫동안 논쟁해 온 심오한 질문을 제기합니다: 사람은 자신의 가장 최악이었던 순간들에 의해 영원히 정의되는가? 잘못된 길에 빠졌던 사람이 진정으로 돌아올 길을 찾을 수 있는가, 아니면 실패라는 라벨은 영구적인 감옥인가?

이 질문은 인간의 삶에 대한 두 가지 주요한 사고방식의 교차점에 놓여 있습니다. 한쪽에는 인간이 고정된 본성을 가지고 태어나는 것이 아니라 끊임없는 선택을 통해 스스로를 창조해 나간다고 주장하는 서구의 실존주의 전통이 있습니다. 다른 한쪽에는 인간은 결코 혼자가 아니며, 우리의 정체성은 타인과의 관계 및 공동의 유대감을 통해 구축된다고 강조하는 필리노 철학이 있습니다. 술타나트 주립대학교(Sultan Kataat State University)의 학자 찰루 피멘텔(Charlu Pimentel)의 새로운 연구 논문은 이 두 가지 관점을 결합하여 '파리와라'의 의미를 재고합니다. 이 연구는 설문 조사나 실험에 의존하는 대신, '길을 잃었다'고 낙인찍힌 삶의 경험을 검토하기 위해 깊은 철학적 분석을 사용합니다. 저자는 '파리와라' 상태가 영구적인 정체성이 아니라, 실제로 전환점이 될 수 있는 일시적인 혼란의 상태라고 주장합니다. 우리가 미래를 선택할 자유가 있다는 서구의 아이디어와 우리가 공동체와 연결되어 있다는 필리노의 이해를 결합함으로써, 이 논문은 길을 잃었던 사람이 성품을 재건하고 진정한 삶의 방식으로 돌아올 수 있다고 제안합니다.

여정은 사람들이 사용하는 '파리와라'가 실제로 무엇을 의미하는지를 살펴보는 것에서 시작됩니다. 타갈로그어에서 이 단어는 지도력의 부재나 해로운 영향으로 인해 방향을 잘못 잡은 사람을 가리킵니다. 이것은 단순히 나쁜 선택을 하는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 내면의 정신, 그리고 삶에 의미를 부여하는 관계의 그물망으로부터의 더 깊은 단절에 관한 것입니다. 필리노 사상에서 인간은 '카푸와(kapwa)', 즉 '공유된 자아'라는 개념에 의해 정의됩니다. 이 개념은 우리가 고립된 개인이 아니라 타인과 함께 존재하는 상태에 있음을 시사합니다. 누군가가 '파리와라'가 될 때, 그들은 단지 개인으로서 실패하는 것이 아니라, 가족 및 공동체와의 연결에서 단절을 경험하는 것입니다. 그들은 삶을 일관되게 유지하는 공유된 도덕적 기대치로부터 멀어진 것입니다. 이는 마치 배가 나침반을 잃은 것과 같습니다. 배가 존재 자체를 멈춘 것이 아니라, 주변 세계에 대한 방향 감각을 잃은 것입니다.

이 논문은 일단 '파리와라'라는 라벨이 붙으면 영원히 그 상태에 갇혀 있다는 통념에 도전합니다. 이러한 관점은 인간의 성격이 조각된 석상처럼 과거의 실수가 현재의 누구인지를 영구적으로 규정하는 고정된 것이라고 가정합니다. 그러나 저자는 인간은 본질보다 실존이 앞선다고 유명하게 주장한 프랑스 철ist 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)의 작업을 인용합니다. 이는 인간이 미리 쓰인 각본을 가지고 태어나지 않는다는 것을 의미합니다. 대신, 우리는 행동과 선택을 통해 자신을 정의합니다. 파괴적인 선택을 했던 사람이라 할지라도 그것을 무한히 반복하도록 선고받은 것은 아닙니다. 그들은 다르게 선택할 수 있는 능력을 보유하고 있습니다. '파리와라'라는 라벨은 한 사람의 현재 상황을 묘사할 수는 있지만, 그 사람의 전체 본질을 설명해야 할 의무는 없습니다. 그것은 그들이 처한 '상태'이지, 그들이 타고난 '본성'이 아닙니다.

사람이 이 길 잃은 상태에서 온전한 상태로 어떻게 이동하는지를 이해하기 위해, 논문은 여러 철학적 실타래를 엮어냅니다. 첫째, 자유와 책임의 개념을 살펴봅니다. 저자는 '파리와라' 상태를 극복하는 데는 과거에 대한 정직한 직면이 필요하다고 제안합니다. 단순히 변화를 바라는 것만으로는 부족합니다. 개인은 자신의 행동에 책임을 지고, 자신이 다른 선택을 할 수 있는 힘을 가지고 있음을 인식해야 합니다. 이는 인간이 자신의 존재로부터 도망치는 것이 아니라 자신의 존재를 마주하는 것이 진정한 자아가 되는 과정이라고 믿었던 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)의 생각과 일맥상통합니다. 실패에 대한 고통스러운 인식은 역설적으로 자기 이해의 출발점이 될 수 있습니다.

또한 논문은 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 사상을 가져와, '비본래적인' 삶과 '본래적인' 삶을 구분합니다. 비본래적인 삶이란 생각 없이 단순히 군중을 따라가며 사회나 타인이 자신을 정의하게 두는 것을 의미합니다. 어떤 사람이 반복적으로 '파리와라'라고 불릴 때, 그들은 이것이 자신의 전부라고 믿기 시작하여 이 라벨을 고정된 진실로 받아들일 수도 있습니다. 반면, 본래성은 과거가 당신을 형성할 수는 있지만, 그것이 당신의 미래를 지배하게 두어서는 안 된다는 것을 깨닫는 과정입니다. 그것은 군중의 판단으로부터 물러나 자신이 되고 싶은 모습이 누구인지 스스로 결정하는 행위입니다. 이것은 과거를 지우거나 실수가 전혀 없었던 것처럼 행동하라는 뜻이 아닙니다. 그것은 역사를 인정하되, 그 역사가 자아의 최종적인 정의가 되도록 거부하는 것을 의미합니다.

퍼즐의 또 다른 중요한 조각은 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스(Aristotle)와 그의 덕 윤리 이론에서 옵가옵니다. 아리스토텔레스는 성품이란 타고나는 것이 아니라 연습을 통해 구축하는 것이라고 가르쳤습니다. 사람이 무언가를 만듦으로써 목수가 되는 것처럼, 사람은 책임 있는 행동을 함으로써 책임 있는 사람이 됩니다. 만약 누군가가 무책임함이나 부정직함의 습관을 길러왔다면, 그 습관들은 영혼의 변경 불가능한 일부가 아닙니다. 그것들은 대체될 수 있는 패턴입니다. 앞으로 나아가는 길은 새로운 행동을 연습하는 느리고 의도적인 작업입니다. 사람은 단 한 번이 아니라, 그 행동이 자신의 일부가 될 때까지 반복해서 진실을 말하고, 의무를 다하며, 자제력을 발휘하는 법을 배워야 합니다. 이 과정은 오래된 습관이 강력하기 때문에 어렵지만, 인간의 성품은 언제나 만들어지고 있는 과정이기에 가능합니다.

논문은 또한 희망의 결정적인 역할을 강조합니다. 실패에 의해 사회적으로 정의된 사람은 결국 자신의 과거와 다른 미래를 상상하는 능력을 상실할 수도 있습니다. 그들은 변화가 불가능하다고 믿으며 절망에 빠질 수 있습니다. 여기서 프랑스 철학자 가브리엘 마르셀(Gabriel Marcel)의 작업이 도입되어 다른 관점을 제공합니다. 마르셀은 희망과 단순한 낙관주의를 구분했습니다. 낙관주의는 단지 상황이 좋아질 것이라는 믿음이지만, 희망은 상황이 암담해 보일 때조차 가능성에 대한 문을 열어두는 능동적인 태도입니다. 그것은 현재의 순간이 삶의 모든 의미를 소진하게 두지 않겠다는 거부입니다. '파리와라'라고 불리는 사람에게 희망은 자신의 이야기가 아직 끝나지 않았다는 믿음입니다. 그것은 길이 불투명할 때에도 계속해서 앞으로 나아가는 용기입니다.

이 변혁의 여정은 고독한 것이 아니며, 바로 이 지점에서 필리노의 '카푸와' 개념이 필수적이 됩니다. 서구 철학이 종종 개인의 내적 투쟁에 집중하는 반면, 필리노 철학은 우리가 항상 타인과 연결되어 있음을 상기시킵니다. 저자는 개인이 자신의 길을 찾기 위해 공동체로부터 스스로를 단절함으로써 진정한 변화를 이룰 수 없다고 주장합니다. 진정한 변혁은 관계의 맥락 안에서 일어납니다. 그것은 '로옵(loob)'이라 불리는 내면의 마음의 변화를 포함하며, 이는 곧 가족 및 사회와의 연결 회복으로 이어집니다. '파리와라'였던 사람은 용서를 구하는 낯선 이로서 공동체로 돌아오는 것이 아니라, 자신을 이해하는 힘든 작업을 완수하고 이제 공동의 삶에 온전히 책임감 있게 참여할 준비가 된 사람으로서 돌아오는 것입니다.

논문은 삶을 바꾼 사람들의 실제 사례를 통해 이 과정을 설명합니다. 약물 남용과 법적 문제들을 극복하고 성공적인 경력을 재건한 배우 로버트 다우니 주니어(Robert Downey-Jr.)와, 교도소 생활에서 벗어나 상담가이자 배우로서 타인을 돕는 삶으로 변화한 대니 트레조(Danny Trejo) 같은 인물들을 언급합니다. 이 이야기들은 모든 사람이 반드시 성공한다는 증거로 제시되는 것이 아니라, 그것이 가능하다는 증거로 제시됩니다. 이들은 방황의 시기가 이야기의 끝이 될 필요는 없다는 것을 보여줍니다. 핵심은 일어난 일을 부정하는 것이 아니라, 그것에 직면하고, 그로부터 배우며, 다른 길을 선택하는 것입니다. 변혁은 삶의 방향을 재설정하는 점진적인 과정이며, 단절의 상태에서 의미 있는 참여의 상태로 이동하는 것입니다.

궁극적으로, 이 연구는 '파리와라'라는 개념을 바라보는 새로운 방식을 제안합니다. 그것을 사람을 '나쁜' 상태로 낙인찍는 영구적인 형벌로 보는 대신, 성장의 계기가 될 수 있는 실존적 방향 상실의 순간으로 보아야 합니다. 길을 잃은 상태에서 자신을 찾는 여정은 일련의 단계들을 포함합니다: 문제를 인식하고, 원인을 성찰하며, 책임을 지고, 새로운 선택을 하고, 새로운 습관을 연습하며, 희망을 품는 것입니다. 그것은 무책임에서 책임으로, 절망에서 희망으로, 그리고 타인에 의해 규정된 삶에서 스스로 살아가는 진정한 삶으로의 움직임입니다. 과거는 책임과 배상을 요구할 수 있지만, 미래를 결정할 수는 없습니다. 논문은 인간이 자신의 주체성을 회복하고, 성품을 재건하며, 더 본래적인 방식으로 존재하기를 의식적으로 선택할 수 있는 능력을 갖추고 있다고 결론짓습니다. '파리와라'라는 라벨은 그 사람이 현재 어디에 있는지를 설명할 수는 있지만, 그가 어디로 갈 수 있는지를 결정할 수는 없습니다.