Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

Nas Filipinas, existe uma palavra que carrega um peso enorme nas conversas cotidianas: pariwara. Ela descreve uma pessoa que se desviou do caminho, alguém cuja vida derivou para longe do curso devido ao descuido, à irresponsabilidade ou ao fracasso moral. Quando uma família ou comunidade usa esse rótulo, ele muitas vezes soa como um julgamento final, uma forma de dizer que a pessoa perdeu seu rumo permanentemente e não pode mais ser confiável. É um termo que separa o indivíduo do grupo, marcando-o como alguém que quebrou os laços de responsabilidade compartilhada e cuidado mútuo que mantêm a sociedade unida. Mas esse entendimento comum levanta uma questão profunda que os filósofos há muito debatem: uma pessoa é definida para sempre por seus piores momentos? Alguém que caiu pode realmente encontrar seu caminho de volta, ou o rótulo de fracasso é uma cela permanente?

Esta questão situa-se na interseção de duas grandes formas de pensar a vida humana. De um lado está a tradição ocidental do existencialismo, que argumenta que as pessoas não nascem com uma natureza fixa, mas estão constantemente criando a si mesmas através de suas escolhas. Do outro lado está a filosofia filipina, que enfatiza que uma pessoa nunca está verdadeiramente sozinha; nossa identidade é construída através de nossos relacionamentos com os outros e nosso senso compartilhado de comunidade. Um novo artigo de pesquisa de Charlu Pimentel, um estudioso da Universidade Estadual de Sultan Kudarat, une essas duas perspectivas para repensar o significado de pariwara. O estudo não se baseia em pesquisas ou experimentos, mas utiliza uma análise filosófica profunda para examinar a experiência vivida de ser rotulado como "perdido". O autor argumenta que ser pariwara não é uma identidade permanente, mas um estado temporário de confusão que pode, de fato, tornar-se um ponto de virada. Ao combinar a ideia ocidental de que somos livres para escolher nosso futuro com o entendimento filipino de que estamos conectados à nossa comunidade, o artigo sugere que uma pessoa que se desviou do caminho pode reconstruir seu caráter e retornar a uma maneira autêntica de viver.

A jornada começa olhando para o que pariwara realmente significa nas mentes das pessoas que utilizam o termo. Na língua tagalo, a palavra aponta para alguém que foi mal direcionado, frequentemente devido à falta de orientação ou influências prejudiciais. Não se trata apenas de fazer uma escolha ruim; trata-se de uma desconexão mais profunda com o espírito interior e com a teia de relacionamentos que dão sentido à vida. No pensamento filipino, uma pessoa é definida por kapwa, um conceito que significa "eu compartilhado". Esta ideia sugere que não somos indivíduos isolados, mas existimos em um estado de união com os outros. Quando alguém se torna pariwara, não está apenas falhando como um indivíduo solitário; está experimentando uma ruptura em sua conexão com a família e a comunidade. A pessoa se afastou das expectativas morais compartilhadas que mantêm a vida coerente. Isso é semelhante a como um navio pode perder sua bússola; não é que o navio tenha deixado de existir, mas que perdeu sua orientação em relação ao mundo ao seu redor.

O artigo desafia a crença comum de que, uma vez rotulada como pariwara, a pessoa está presa dessa forma para sempre. Essa visão assume que o caráter de uma pessoa é fixo, como uma estátua esculpida em pedra, onde os erros passados definem permanentemente quem ela é. No entanto, o autor baseia-se no trabalho do filósofo francês Jean-Paul Sartre, que famosamente argumentou que a existência precede a essência. Isso significa que os seres humanos não nascem com um roteiro pré-escrito. Em vez disso, definimos a nós mesmos através de nossas ações e escolhas. Uma pessoa que fez escolhas destrutivas no passado não está condenada a repeti-las indefinidamente. Eles retêm a capacidade de escolher de forma diferente. O rótulo de pariwara pode descrever a situação atual de uma pessoa, mas não precisa descrever toda a sua essência. É uma condição em que se encontra, não uma natureza com a qual nasceu.

Para entender como alguém passa deste estado de estar perdido para um estado de plenitude, o artigo entrelaça vários fios filosóficos. Primeiro, analisa o conceito de liberdade e responsabilidade. O autor sugere que superar o estado de ser pariwara exige um confronto honesto com o passado. Não basta simplesmente desejar a mudança; o indivíduo deve assumir a responsabilidade por suas ações e reconhecer que tem o poder de fazer escolhas diferentes. Isso se alinha às ideias do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard, que acreditava que tornar-se um verdadeiro "eu" envolve enfrentar a própria existência em vez de fugir dela. O reconhecimento doloroso do fracasso pode, paradoxalmente, tornar-se o ponto de partida para o autoconhecimento.

O artigo também traz as ideias de Martin Heidegger, que distinguiu entre viver uma vida "inautêntica" e uma vida "autêntica". Viver inautenticamente significa deixar que a sociedade ou outras pessoas definam quem você é, simplesmente seguindo a multidão sem pensar. Quando uma pessoa é repetidamente chamada de pariwara, ela pode começar a acreditar que é apenas isso, aceitando o rótulo como uma verdade fixa. A autenticidade, por outro lado, envolve perceber que, embora o passado a molde, ele não precisa controlar seu futuro. É o ato de se afastar do julgamento da multidão e decidir por si mesmo quem deseja se tornar. Isso não significa apagar o passado ou fingir que os erros nunca aconteceram. Significa reconhecer a história, mas recusar-se a deixar que ela seja a definição final do eu.

Outra peça crucial do quebra-cabeça vem do filósofo grego antigo Aristóteles e sua teoria da ética das virtudes. Aristóteles ensinou que o caráter não é algo com que se nasce, mas algo que se constrói através da prática. Assim como uma pessoa se torna carpinteira ao construir coisas, uma pessoa se torna responsável ao praticar atos responsáveis. Se alguém desenvolveu hábitos de irresponsabilidade ou desonestidade, esses hábitos não são partes imutáveis de sua alma. São padrões que podem ser substituídos. O caminho a seguir envolve o trabalho lento e deliberado de praticar novos comportamentos. Deve-se aprender a dizer a verdade, cumprir obrigações e exercer o autocontrole, não apenas uma vez, mas repetidamente, até que essas ações se tornem parte de quem se é. Esse processo é difícil porque os velhos hábitos são fortes, mas é possível porque o caráter humano está sempre em construção.

O artigo também enfatiza o papel vital da esperança. Uma pessoa que foi socialmente definida pelo fracasso pode eventualmente perder a capacidade de imaginar um futuro diferente de seu passado. Ela pode cair no desespero, acreditando que a mudança é impossível. Aqui, o trabalho do filósofo francês Gabriel Marcel é trazido para oferecer uma perspectiva diferente. Marcel distinguia a esperança do simples otimismo. O otimismo é apenas a crença de que as coisas vão melhorar, mas a esperança é uma postura ativa que mantém a porta aberta para a possibilidade, mesmo quando as coisas parecem sombrias. É a recusa em deixar que o momento presente esgote todo o sentido de uma vida. Para alguém rotulado como pariwara, a esperança é a crença de que sua história não terminou. É a coragem de continuar seguindo em frente mesmo quando o caminho não está claro.

Esta jornada de transformação não é um processo solitário, e é aqui que o conceito filipino de kapwa torna-se essencial. Enquanto a filosofia ocidental foca frequentemente na luta interna do indivíduo, a filosofia filipina nos lembra que estamos sempre conectados aos outros. O autor argumenta que uma pessoa não pode se tornar autêntica simplesmente isolando-se de sua comunidade para encontrar seu próprio caminho. A verdadeira transformação acontece dentro do contexto dos relacionamentos. Envolve uma mudança interior do coração, conhecida como loob, que leva à restação da conexão com a família e a sociedade. A pessoa que foi pariwara não retorna à comunidade como um estranho em busca de perdão, mas como alguém que realizou o árduo trabalho de compreender a si mesmo e agora está pronto para participar plena e responsavelmente da vida compartilhada do grupo.

O artigo ilustra este processo com exemplos da vida real de pessoas que deram a volta por cima. Menciona figuras como o ator Robert Downey Jr., que superou anos de abuso de substâncias e problemas legais para reconstruir uma carreira de sucesso, e Danny Trejo, que transformou sua vida do cárcere para se tornar um conselheiro e ator que ajuda os outros. Essas histórias não são apresentadas como prova de que todos terão sucesso, mas como evidência de que é possível. Elas mostram que um período de estar perdido não tem que ser o fim da história. A chave não é negar o que aconteceu, mas confrontar, aprender com isso e escolher um caminho diferente. A transformação é um processo gradual de reorientação da vida, movendo-se de um estado de desconexão para um estado de engajamento significativo.

Em última análise, o estudo propõe uma nova forma de ver o conceito de pariwara. Em vez de vê-lo como uma sentença permanente que condena uma pessoa a ser "má", deve ser visto como um momento de desorientação existencial que pode levar ao crescimento. O caminho do estar perdido para o encontrar a si mesmo envolve uma série de etapas: reconhecer o problema, refletir sobre as causas, assumir a responsabilidade, fazer novas escolhas, praticar novos hábitos e manter a esperança. É um movimento da irresponsabilidade para a responsabilidade, do desespero para a esperança, e de uma vida ditada pelos outros para uma vida vivida com autenticidade. O passado pode exigir prestação de contas e restituição, mas não precisa determinar o futuro. O artigo conclui que os seres humanos possuem a capacidade de recuperar sua agência, reconstruir seu caráter e escolher conscientemente uma maneira mais autêntica de ser. O rótulo de pariwara pode descrever onde uma pessoa está, mas não precisa decidir para onde ela pode ir.