Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

En Filipinas, existe una palabra que carga con un peso enorme en la conversación cotidiana: pariwara. Describe a una persona que se ha extraviado, alguien cuya vida se ha desviado del rumbo hacia la negligencia, la irresponsabilidad o el fracaso moral. Cuando una familia o comunidad utiliza esta etiqueta, a menudo se siente como un juicio final, una forma de decir que la persona ha perdido su camino permanentemente y que ya no se puede confiar en ella. Es un término que separa al individuo del grupo, marcándolo como alguien que ha roto los vínculos de responsabilidad compartida y cuidado mutuo que mantienen unida a la sociedad. Pero este entendimiento común plantea una pregunta profunda que los filósofos han debatido durante mucho tiempo: ¿Está una persona definida para siempre por sus peores momentos? ¿Puede alguien que ha caído encontrar realmente su camino de regreso, o es la etiqueta del fracaso una jaula permanente?

Esta pregunta se sitúa en la intersección de dos grandes formas de pensar sobre la vida humana. Por un lado está la tradición occidental del existencialismo, que sostiene que las personas no nacen con una naturaleza fija, sino que se crean constantemente a través de sus elecciones. Por otro lado, la filosofía filipina enfatiza que una persona nunca está verdaderamente sola; nuestra identidad se construye a través de nuestras relaciones con los demás y nuestro sentido compartido de comunidad. Un nuevo artículo de investigación de Charlu Pimentel, un académico de la Universidad Estatal de Sultan Kudarat, une estas dos perspectivas para repensar el significado de pariwara. El estudio no se basa en encuestas o experimentos, sino que utiliza un profundo análisis filosófico para examinar la experiencia vivida de ser etiquetado como "perdido". El autor argumenta que estar pariwara no es una identidad permanente, sino un estado temporal de confusión que, de hecho, puede convertirse en un punto de inflexión. Al combinar la idea occidental de que somos libres de elegir nuestro futuro con el entendimiento filipino de que estamos conectados con nuestra comunidad, el artículo sugiere que una persona que se ha extraviado puede reconstruir su carácter y regresar a una forma de vivir auténtica.

El viaje comienza observando qué significa realmente pariwara en las mentes de las personas que usan la palabra. En el idioma tagalo, la palabra apunta a alguien que ha sido mal dirigido, a menudo debido a una falta de guía o influencias perjudiciales. No se trata solo de tomar una mala decisión; se trata de una desconexión más profunda del espíritu interior y de la red de relaciones que dan sentido a la vida. En el pensamiento filipino, una persona se define por el kapwa, un concepto que significa "yo compartido". Esta idea sugiere que no somos individuos aislados, sino que existimos en un estado de unión con los demás. Cuando alguien se vuelve pariwara, no solo está fallando como un individuo solitario; está experimentando una ruptura en su conexión con la familia y la comunidad. Se ha desviado de las expectativas morales compartidas que mantienen la coherencia de la vida. Esto es similar a cómo un barco podría perder su brújula; no es que el barco haya dejado de existir, sino que ha perdido su orientación respecto al mundo que lo rodea.

El artículo desafía la creencia común de que una vez que una persona es etiquetada como pariwara, queda estancada así para siempre. Esta visión asume que el carácter de una persona es fijo, como una estatua tallada en piedra, donde los errores pasados definen permanentemente quién es. Sin embargo, el autor recurre a la obra del filósofo francés Jean-Paul Sartre, quien argumentó famosamente que la existencia precede a la esencia. Esto significa que los seres humanos no nacen con un guion preescrito. En cambio, nos definimos a través de nuestras acciones y elecciones. Una persona que ha tomado decisiones destructivas en el pasado no está condenada a repetirlas indefinidamente. Conserva la capacidad de elegir de manera diferente. La etiqueta de pariwara puede describir la situación actual de una persona, pero no tiene por qué describir toda su esencia. Es una condición en la que se encuentra, no una naturaleza con la que nació.

Para comprender cómo alguien pasa de este estado de estar perdido a un estado de plenitud, el artículo entrelaza varios hilos filosóficos. Primero, analiza el concepto de libertad y responsabilidad. El autor sugiere que superar el estado de ser pariwara requiere una confrontación honesta con el pasado. No basta con desear el cambio; el individuo debe asumir la propiedad de sus acciones y reconocer que tiene el poder de tomar decisiones diferentes. Esto se alinea con las ideas del filósofo danés Søren Kierkegaard, quien creía que convertirse en un yo verdadero implica enfrentar la propia existencia en lugar de huir de ella. El doloroso reconocimiento del fracaso puede, paradójicamente, convertirse en el punto de partida para el autoconocimiento.

El artículo también introduce las ideas de Martin Heidegger, quien distinguió entre vivir una vida "inauténtica" y una "auténtica". Vivir de manera inauténtica significa dejar que la sociedad u otras personas definan quién eres, simplemente siguiendo a la multitud sin pensar. Cuando a una persona se le llama repetidamente pariwara, puede empezar a creer que eso es todo lo que es, aceptando la etiqueta como una verdad fija. La autenticidad, por otro lado, implica darse cuenta de que, si bien el pasado te moldea, no tiene por qué controlar tu futuro. Es el acto de distanciarse del juicio de la multitud y decidir por ti mismo quién quieres ser. Esto no significa borrar el pasado o pretender que los errores nunca ocurrieron. Significa reconocer la historia mientras te niegas a que sea la definición final del yo.

Otra pieza crucial del rompecabezas proviene del filósofo griego antiguo Aristóteles y su teoría de la ética de la virtud. Aristóteles enseñó que el carácter no es algo con lo que se nace, sino algo que se construye mediante la práctica. Así como una persona se convierte en carpintero construyendo cosas, una persona se vuelve responsable haciendo cosas responsables. Si alguien ha desarrollado hábitos de irresponsabilidad o deshonestidad, esos hábitos no son partes inalterables de su alma. Son patrones que pueden ser reemplazados. El camino a seguir implica el trabajo lento y deliberado de practicar nuevos comportamientos. Uno debe aprender a decir la verdad, cumplir con las obligaciones y ejercer el autocontrol, no solo una vez, sino repetidamente, hasta que estas acciones se conviertan en parte de quién es. Este proceso es difícil porque los viejos hábitos son fuertes, pero es posible porque el carácter humano está siempre en formación.

El artículo también enfatiza el papel vital de la esperanza. Una persona que ha sido definida socialmente por el fracaso puede eventualmente perder la capacidad de imaginar un futuro que sea diferente a su pasado. Pueden caer en la desesperación, creyendo que el cambio es imposible. Aquí, se recurre al trabajo del filósoza francés Gabriel Marcel para ofrecer una perspectiva diferente. Marcel distinguió la esperanza del simple optimismo. El optimismo es solo la creencia de que las cosas mejorarán, pero la esperanza es una postura activa que mantiene la puerta abierta a la posibilidad incluso cuando las cosas parecen sombrías. Es la negativa a dejar que el momento presente agote todo el significado de una vida. Para alguien etiquetado como pariwara, la esperanza es la creencia de que su historia no ha terminado. Es el coraje de seguir adelante incluso cuando el camino no está claro.

Este viaje de transformación no es un proceso solitario, que es donde el concepto filipino de kapwa se vuelve esencial. Mientras que la filosofía occidental a menudo se centra en la lucha interna del individuo, la filosofía filipina nos recuerda que siempre estamos conectados con otros. El autor argumenta que una persona no puede volverse auténtica simplemente aislándose de su comunidad para encontrar su propio camino. La verdadera transformación ocurre dentro del contexto de las relaciones. Implica un cambio interno del corazón, conocido como loob, que luego conduce a una restauración de la conexión con la familia y la sociedad. La persona que ha sido pariwara no regresa a la comunidad como un extraño que busca perdón, sino como alguien que ha realizado el arduo trabajo de comprenderse a sí mismo y que ahora está listo para participar plena y responsablemente en la vida compartida del grupo.

El artículo ilustra este proceso con ejemplos de la vida real de personas que han cambiado sus vidas. Menciona figuras como el actor Robert Downey Jr., quien superó años de abuso de sustancias y problemas legales para reconstruir una carrera exitosa, y Danny Trejo, quien transformó su vida de la prisión a convertirse en un consejero y actor que ayuda a otros. Estas historias no se presentan como prueba de que todos tendrán éxito, sino como evidencia de que es posible. Muestran que un periodo de estar perdido no tiene por qué ser el final de la historia. La clave no es negar lo que sucedió, sino confrontarlo, aprender de ello y elegir un camino diferente. La transformación es un proceso gradual de reorientar la vida, pasando de un estado de desconexión a un estado de compromiso significativo.

En última instancia, el estudio propone una nueva forma de ver el concepto de pariwara. En lugar de verlo como una sentencia permanente que condena a una persona a ser "mala", debe verse como un momento de desorientación existencial que puede conducir al crecimiento. El camino de estar perdido a encontrarse a uno mismo implica una serie de pasos: reconocer el problema, reflexionar sobre las causas, asumir la responsabilidad, tomar nuevas decisiones, practicar nuevos hábitos y aferrarse a la esperanza. Es un movimiento de la irresponsabilidad a la responsabilidad, de la desesperación a la esperanza, y de una vida dictada por otros a una vida vivida auténticamente. El pasado puede exigir rendición de cuentas y restitución, pero no tiene por qué determinar el futuro. El artículo concluye que los seres humanos poseen la capacidad de recuperar su agencia, reconstruir su carácter y elegir conscientemente una forma de ser más auténtica. La etiqueta de pariwara puede describir dónde está una persona, pero no tiene por qué decidir hacia dónde puede ir.