Beyond Understanding Pariwara: A Philosophical Journey Toward Authentic Being

Aux Philippines, il existe un mot qui porte un poids considérable dans la conversation quotidienne : pariwara. Il décrit une personne qui s'est égarée, quelqu'un dont la vie a dévié de sa trajectoire vers l'insouciance, l'irresponsabilité ou l'échec moral. Lorsqu'une famille ou une communauté utilise cette étiquette, elle est souvent perçue comme un jugement final, une façon de dire que la personne a perdu son chemin de manière permanente et qu'on ne peut plus lui faire confiance. C'est un terme qui sépare l'individu du groupe, le marquant comme quelqu'un qui a rompu les liens de responsabilité partagée et de soin mutuel qui maintiennent la société ensemble. Mais cette compréhension commune soulève une question profonde que les philosophes débattent depuis longtemps : une personne est-elle définie pour toujours par ses pires moments ? Quelqu'un qui est tombé peut-il vraiment retrouver son chemin, ou l'étiquette de l'échec est-elle une cage permanente ?

Cette question se situe à l'intersection de deux grandes manières de concevoir la vie humaine. D'un côté, la tradition occidentale de l'existentialisme, qui soutient que les individus ne naissent pas avec une nature fixe mais se créent constamment à travers leurs choix. De l'autre côté, la philosophie philippine, qui souligne qu'une personne n'est jamais vraiment seule ; notre identité se construit à travers nos relations avec les autres et notre sentiment partagé de communauté. Un nouvel article de recherche de Charlu Pimentel, un chercheur de l'Université d'État de Sultan Kudarat, réunit ces deux perspectives pour repenser la signification de pariwara. L'étude ne repose pas sur des sondages ou des expériences, mais utilise plutôt une analyse philosophique profonde pour examiner l'expérience vécue d'être étiqueté comme « perdu ». L'auteur soutient que l'état d'être pariwara n'est pas une identité permanente, mais un état de confusion temporaire qui peut en réalité devenir un tournant. En combinant l'idée occidentale que nous sommes libres de choisir notre avenir avec la compréhension philippine que nous sommes connectés à notre communauté, l'article suggère qu'une personne qui s'est égarée peut reconstruire son caractère et revenir à une façon de vivre authentique.

Le voyage commence par l'examen de ce que pariwara signifie réellement dans l'esprit de ceux qui l'utilisent. Dans la langue tagalog, le mot désigne quelqu'un qui a été mal dirigé, souvent en raison d'un manque de guidance ou d'influences néfastes. Il ne s'agit pas seulement de faire un mauvais choix ; il s'agit d'une déconnexion plus profonde de l'esprit intérieur et du réseau de relations qui donnent un sens à la vie. Dans la pensée philippine, une personne est définie par le kapwa, un concept qui signifie « soi partagé ». Cette idée suggère que nous ne sommes pas des individus isolés, mais que nous existons dans un état de coexistence avec les autres. Quand quelqu'un devient pariwara, il ne fait pas seulement face à un échec en tant qu'individu solitaire ; il vit une rupture dans sa connexion avec la famille et la communauté. Il s'est éloigné des attentes morales partagées qui maintiennent la cohérence de la vie. C'est semblable à la façon dont un navire pourrait perdre sa boussole ; ce n'est pas que le navire a cessé d'exister, mais qu'il a perdu son orientation par rapport au monde qui l'entoure.

L'article conteste la croyance commune selon laquelle, une fois qu'une personne est étiquetée pariwara, elle est coincée ainsi pour toujours. Cette vision suppose que le caractère d'une personne est fixe, comme une statue sculptée dans la pierre, où les erreurs passées définissent de façon permanente qui elle est. Cependant, l'auteur s'appuie sur les travaux du philosophe français Jean-Paul Sartre, qui a célèbrement soutenu que l'existence précède l'essence. Cela signifie que les êtres humains ne naissent pas avec un scénario préécrit. Au contraire, nous nous définissons à travers nos actions et nos choix. Une personne qui a fait des choix destructeurs par le passé n'est pas condamnée à les répéter indéfiniment. Elle conserve la capacité de choisir différemment. L'étiquette de pariwara peut décrire la situation actuelle d'une personne, mais elle n'a pas à décrire toute son essence. C'est une condition dans laquelle elle se trouve, et non une nature avec laquelle elle est née.

Pour comprendre comment on passe de cet état d'égarement à un état de complétude, l'article tisse plusieurs fils philosophiques. Premièrement, il examine le concept de liberté et de responsabilité. L'auteur suggère que surmonter l'état d'être pariwara nécessite une confrontation honnête avec le passé. Il ne suffit pas de simplement souhaiter le changement ; l'individu doit assumer ses actes et reconnaître qu'il a le pouvoir de faire des choix différents. Cela rejoint les idées du philosophe danois Søren Kierkegaard, qui croyait que devenir un véritable soi implique de faire face à sa propre existence plutôt que de la fuir. La reconnaissance douloureuse de l'échec peut paradoxalement devenir le point de départ de la compréhension de soi.

L'article introduit également les idées de Martin Heidegger, qui distinguait une vie « inauthentique » d'une vie « authentique ». Vivre de manière inauthentique signifie laisser la société ou les autres définir qui vous êtes, en suivant simplement la foule sans réfléchir. Lorsqu'une personne est appelée à plusieurs reprises pariwara, elle peut commencer à croire que c'est tout ce qu'elle est, acceptant l'étiquette comme une vérité immuable. L'authenticité, en revanche, consiste à réaliser que, bien que le passé vous façonne, il n'a pas à contrôler votre avenir. C'est l'acte de prendre du recul par rapport au jugement de la foule et de décider par soi-même qui l'on veut devenir. Cela ne signifie pas effacer le passé ou prétendre que les erreurs n'ont jamais eu lieu. Cela signifie reconnaître l'histoire tout en refusant de la laisser être la définition finale du soi.

Un autre élément crucial du puzzle provient du philosophe grec antique Aristote et de sa théorie de l'éthique de la vertu. Aristote enseignait que le caractère n'est pas quelque chose avec lequel on naît, mais quelque chose que l'on construit par la pratique. Tout comme une personne devient charpentier en construisant des choses, une personne devient responsable en faisant des choses responsables. Si quelqu'un a développé des habitudes d'irresponsabilité ou de malhonnêteté, ces habitudes ne sont pas des parties immuables de son âme. Ce sont des schémas qui peuvent être remplacés. Le chemin à suivre implique le travail lent et délibéré de pratiquer de nouveaux comportements. Il faut apprendre à dire la vérité, à remplir ses obligations et à exercer son autocontrôle, non pas une seule fois, mais de manière répétée, jusqu'à ce que ces actions deviennent une partie de soi. Ce processus est difficile car les vieilles habitudes sont fortes, mais il est possible car le caractère humain est toujours en construction.

L'article souligne également le rôle vital de l'espoir. Une personne définie socialement par l'échec peut finir par perdre la capacité d'imaginer un futur différent de son passé. Elle peut sombrer dans le désespoir, croyant que le changement est impossible. Ici, l'œuvre du philosophe français Gabriel Marcel est invoquée pour offrir une perspective différente. Marcel distinguait l'optimisme de l'espoir. L'optimisme est simplement la croyance que les choses iront mieux, mais l'espoir est une posture active qui laisse la porte ouverte à la possibilité même quand les choses semblent sombres. C'est le refus de laisser le moment présent épuiser tout le sens d'une vie. Pour quelqu'un étiqueté pariwara, l'espoir est la conviction que son histoire n'est pas terminée. C'est le courage de continuer à avancer même quand le chemin est incertain.

Ce voyage de transformation n'est pas une aventure solitaire, c'est là que le concept philippin de kapwa devient essentiel. Alors que la philosophie occidentale se concentre souvent sur la lutte interne de l'individu, la philosophie philippine nous rappelle que nous sommes toujours connectés aux autres. L'auteur soutient qu'une personne ne peut pas devenir authentique en se coupant simplement de sa communauté pour trouver son propre chemin. La véritable transformation se produit dans le contexte des relations. Elle implique un changement intérieur du cœur, connu sous le nom de loob, qui mène ensuite à une restauration de la connexion avec la famille et la société. La personne qui était pariwara ne revient pas dans la communauté comme un étranger cherchant le pardon, mais comme quelqu'un qui a accompli le dur travail de compréhension de soi et qui est désormais prêt à participer pleinement et de manière responsable à la vie partagée du groupe.

L'article illustre ce processus avec des exemples de la vie réelle de personnes qui ont transformé leur vie. Il mentionne des figures comme l'acteur Robert Downey Jr., qui a surmonté des années de toxicomanie et de problèmes juridiques pour reconstruire une carrière réussie, et Danny Trejo, qui a transformé sa vie de prisonnier en conseiller et acteur aidant les autres. Ces histoires ne sont pas présentées comme la preuve que tout le monde réussira, mais comme la preuve que c'est possible. Elles montrent qu'une période d'égarement n'a pas à être la fin de l'histoire. La clé n'est pas de nier ce qui s'est passé, mais de le confronter, d'en tirer des leçons et de choisir un chemin différent. La transformation est un processus graduel de réorientation de sa vie, passant d'un état de déconnexion à un état d'engagement significatif.

En fin de compte, l'étude propose une nouvelle façon de voir le concept de pariwara. Au lieu de le voir comme une sentence permanente condamnant une personne à être « mauvaise », il devrait être vu comme un moment de désorientation existentielle pouvant mener à la croissance. Le chemin de l'égarement vers la découverte de soi implique une série d'étapes : reconnaître le problème, réfléchir aux causes, assumer ses responsabilités, faire de nouveaux choix, pratiquer de nouvelles habitudes et garder espoir. C'est un mouvement de l'irresponsabilité vers la responsabilité, du désespoir vers l'espoir, et d'une vie dictée par les autres vers une vie vécue de manière authentique. Le passé exige la responsabilité et la réparation, mais il n'a pas à déterminer le futur. L'article conclut que les êtres humains possèdent la capacité de recouvrer leur agence, de reconstruire leur caractère et de choisir consciemment une manière d'être plus authentique. L'étiquette de pariwara peut décrire où une personne se trouve, mais elle n'a pas à décider où elle peut aller.