Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

Nelle classi del mondo moderno, gli insegnanti si trovano spesso di fronte a una scelta difficile quando i loro studenti portano da casa storie che contrastano con le regole della scienza o le restrizioni della religione organizzata. Queste storie dovrebbero essere scartate come vecchie superstizioni, o preservate esattamente come sono, anche se contengono affermazioni che non possono essere provate? Questa domanda si trova al cuore di un campo di studio in crescita che osserva come la conoscenza locale e tradizionale possa essere utilizzata per insegnare ai bambini. Invece di trattare queste tradizioni come pezzi da museo statici o come fatti che devono essere verificati, i ricercatori iniziano a vederle come sistemi di significato viventi. Questi sistemi portano con sé lezioni su come comportarsi, come trattare i vicini e come comprendere il mondo, anche se le storie stesse coinvolgono spiriti o poteri soprannaturali. La sfida per gli educatori è trovare un modo per onorare il valore di queste storie senza chiedere agli studenti di credere all'impossibile, creando uno spazio in cui l'identità culturale e il pensiero critico possano crescere insieme.

Questa tensione è vividamente presente a Lombok, un'isola dell'Indonesia dove il popolo Sasak vive da secoli. Tra loro circola una tradizione nota come Tuselak. Per molto tempo, il Tuselak è stato una fonte di paura e ansia religiosa. È una narrazione riguardante individui che cercano il potere soprannaturale attraverso pratiche spirituali proibite, spesso descritte come l'acquisizione di abilità per trasformarsi o muoversi in modi impossibili. In passato, queste storie servivano come avvertimenti contro l'avidità, l'invidia e l'uso improprio della conoscenza. Tuttavia, man mano che la comunità è diventata più profondamente connessa agli insegnamenti religiosi moderni e all'istruzione formale, il modo in cui le persone comprendono queste storie è cambiato. Non sono più solo racconti spaventosi sulla magia; sono diventati lezioni morali sulla responsabilità e l'autocontrollo. Un team di ricercatori di due università di Mataram si è posto l'obiettivo di capire come avviene questo cambiamento e se una tale tradizione contestata possa mai essere utile in una classe. Volevano sapere se le storie potessero essere insegnate non come verità letterali, ma come strumenti per l'apprendimento della cultura ed dell'etica.

Per trovare la risposta, i ricercatori non si sono affidati a un singolo metodo. Hanno parlato con nove custodi culturali — anziani, leader tradizionali, uno storico, un leader religioso e un guaritore tradizionale — che hanno trascorso le loro vite proteggendo la memoria del Tuselak. Allo stesso tempo, hanno chiesto a 167 studenti universitari, che si stanno formando per diventare insegnanti di studi sociali, le loro opinioni sulla tradizione. I ricercatori hanno ascoltato attentamente gli anziani, registrando come spiegavano la storia del Tuselak e quali lezioni credevano che contenesse. Hanno poi chiesto agli studenti come si sentissero nel portare queste storie in un contesto scolastico. L'obiettivo era vedere se i due gruppi vedessero la tradizione nello stesso modo, o se ci fosse un divario tra la profonda esperienza vissuta degli anziani e la prospettiva cauta e analitica dei futuri insegnanti.

Gli anziani hanno descritto una chiara trasformazione nel modo in cui il Tuselak viene compreso. Hanno spiegato che, sebbene le storie parlino ancora di abilità soprannaturali, la comunità non si concentra più sul pericolo letterale della magia stessa. Inveve, vedono le narrazioni come un quadro per l'insegnamento del comportamento morale. Le storie mettono in guardia contro l'uso improprio della conoscenza e i pericoli di scegliere gli insegnanti o gli amici sbagliati. Un anziano ha osservato che la tradizione insegna alle persone a essere umili, a controllare le proprie emozioni e a comprendere che le proprie azioni influenzano l'intera comunità. Essi vedono queste storie come un modo per tramandare valori come l'onestà e la solidarietà, usando la paura delle conseguenze soprannaturali come un modo per incoraggiare il buon comportamento. Per loro, il potere della storia risiede nella sua capacità di plasmare il carattere, indipendentemente dal fatto che gli eventi soprannaturali siano realmente accaduti.

Quando i ricercatori si sono rivolti agli studenti, hanno trovato una prospettiva diversa ma correlata. Quasi tutti gli studenti, circa il 96 percento, conoscevano il Tuselak, avendone sentito parlare dalle loro famiglie e comunità. Tuttavia, quando è stato chiesto loro se queste storie dovessero essere insegnate direttamente in classe come parte del curriculum ufficiale, gli studenti sono stati esitanti. Solo circa il 20 percento era d'accordo che il Tuselak dovesse essere integrato nelle lezioni. La maggioranza degli studenti era neutrale e molti hanno espresso preoccupazione che l'insegnamento di queste storie potesse portare a malintesi religiosi o che sarebbe stato inappropriato presentare affermazioni soprannaturali come fatti. Eppure, nonostante questa cautela, gli studenti vedevano un grande valore nella tradizione. Più del 70 percento credeva che discutere del Tuselak potesse aiutare a sviluppare capacità di pensiero critico e ad aumentare la consapevolezza culturale. Vedevano le storie come un modo per imparare la propria storia e per comprendere i valori morali del proprio popolo, ma volevano approcciarsi a queste storie attraverso la discussione e l'indagine piuttosto che attraverso l'istruzione diretta.

La scoperta più importante dello studio non è che i due gruppi fossero d'accordo, ma che il loro disaccordo rivela una strada da seguire. Gli anziani tengono la tradizione come una guida morale vivente, mentre gli studenti vogliono esaminarla criticamente. I ricercatori hanno capito che la soluzione non è costringere gli studenti a credere alle storie, né dire agli anziani che le loro storie sono inutili. Invece, lo studio suggerisce un nuovo modo di insegnamento chiamato quadro di pedagogia culturale. Questo approccio tratta la tradizione come un oggetto di investigazione. Permette agli insegnanti di portare le storie in classe, non per provare che la magia esista, ma per porre domande come: Perché le persone raccontano queste storie? Quali valori stanno cercando di proteggere? Come è cambiato il significato della storia nel tempo? Concentrandosi sulle domande piuttosto che sulle risposte, gli studenti possono impegnarsi profondamente con il proprio patrimonio senza dover accettare le affermazioni soprannaturali come fatti scientifici.

Questo metodo rispetta la complessità della tradizione. Riconosce che le storie portano un peso reale per la comunità, come descritto dagli anziani, pur onorando anche il bisogno degli studenti di mantenere una distanza critica. I ricercatori hanno scoperto che, quando agli studenti viene data la possibilità di discutere e analizzare queste narrazioni, essi possono apprezzare le lezioni culturali e morali senza sentire che le loro convinzioni religiose vengano messe in discussione. Lo studio suggerisce che questo tipo di impegno critico è essenziale per mantenere in vita il patrimonio culturale in un mondo moderno. Dimostra che le tradizioni non devono essere congelate nel tempo o scartate interamente per rimanere rilevanti. Possono evolversi, assumendo nuovi significati che aiutano i giovani a navigare la propria identità e le proprie responsabilità verso la comunità.

I risultati offrono una guida pratica per gli insegnanti e gli sviluppatori di programmi scolastici che lavorano con materiale culturale contestato. Invece di evitare argomenti difficili o di presentarli come semplici fatti, gli educatori possono usarli come trampolino di lancio per un apprendimento più profondo. Incoraggiando gli studenti a confrontare diversi punti di vista, ad analizzare la storia di una storia e a riflettere sulle sue implicazioni morali, le scuole possono trasformare anche le tradizioni più controverse in potenti strumenti di apprendimento. Questo approccio non richiede agli studenti di abbandonare il proprio scetticismo, né chiede loro di abbandonare la propria cultura. Invece, crea uno spazio in cui entrambi possono coesistere, permettendo alla prossima generazione di portare avanti il proprio patrimonio in modo riflessivo, rispettoso e criticamente impegnato. Lo studio conclude che il futuro dell'educazione culturale non risiede nello scegliere tra tradizione e modernità, ma nel trovare un modo per insegnarle insieme.