Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

Nas salas de aula do mundo moderno, os professores frequentemente enfrentam uma escolha difícil quando seus alunos trazem histórias de casa que colidem com as regras da ciência ou as estrituras da religião organizada. Devem essas histórias ser descartadas como superstições antiquadas ou preservadas exatamente como são, mesmo que contenham afirmações que não podem ser provadas? Esta questão está no cerne de um campo de estudo crescente que observa como o conhecimento local e tradicional pode ser usado para ensinar crianças. Em vez de tratar essas tradições como peças de museu estáticas ou como fatos que devem ser verificados, pesquisadores estão começando a vê-las como sistemas vivos de significado. Esses sistemas carregam lições sobre como se comportar, como tratar os vizinhos e como entender o mundo, mesmo que as próprias histórias envolvam espíritos ou poderes sobrenaturais. O desafio para os educadores é encontrar uma maneira de honrar o valor dessas histórias sem pedir aos alunos que acreditem no impossível, criando um espaço onde a identidade cultural e o pensamento crítico possam crescer juntos.

Esta tensão está vividamente presente em Lombok, uma ilha na Indonésia onde o povo Sasak vive há séculos. Entre eles, circula uma tradição conhecida como Tuselak. Por muito tempo, o Tuselak foi uma fonte de medo e ansiedade religiosa. É uma narrativa sobre indivíduos que buscam poder sobrenatural através de práticas espirituais proibidas, frequentemente descritas como obter habilidades para se transformar ou mover de maneiras impossíveis. No passado, essas histórias serviram como avisos contra a ganância, a inveja e o uso indevido do conhecimento. No entanto, à medida que a comunidade se tornou mais profundamente conectada aos ensinamentos religiosos modernos e à educação formal, a maneira como as pessoas entendem essas histórias mudou. Elas não são mais apenas contos assustadores sobre magia; tornaram-se lições morais sobre responsabilidade e autocontrole. Uma equipe de pesquisadores de duas universidades em Mataram partiu para entender como essa mudança acontece e se tal tradição contestada poderia ser útil em uma sala de aula. Eles queriam saber se as histórias poderiam ser ensinadas não como verdades literais, mas como ferramentas para aprender sobre cultura e ética.

Para encontrar a resposta, os pesquisadores não confiaram em um único método. Eles conversaram com nove guardiões culturais — anciãos, líderes tradicionais, um historiador, um líder religioso e um curandeiro tradicional — que passaram suas vidas guardando a memória do Tuselak. Ao mesmo tempo, perguntaram a 167 estudantes universitários, que estão se treinando para serem professores de estudos sociais, sobre suas visões acerca da tradição. Os pesquisadores ouviram atentamente os anciãos, registrando como eles explicavam a história do Tuselak e quais lições acreditavam que ela continha. Eles então perguntaram aos estudantes como eles se sentiam ao trazer essas histórias para um ambiente escolar. O objetivo era ver se os dois grupos viam a tradição da mesma forma, ou se havia uma lacuna entre a experiência profunda e vivida dos anciãos e a perspectiva cautelosa e analítica dos futuros professores.

Os anciãos descreveram uma transformação clara na forma como o Tuselak é compreendido. Eles explicaram que, embora as histórias ainda falem de habilidades sobrenaturais, a comunidade não foca mais no perigo literal da própria magia. Em vez disso, veem as narrativas como uma estrutura para ensinar o comportamento moral. As histórias alertam contra o uso indevido do conhecimento e os perigos de escolher os professores ou amigos errados. Um ancião observou que a tradição ensina as pessoas a serem humildes, a controlar suas emoções e a entender que suas ações afetam toda a sua comunidade. Para eles, o poder da história reside em sua capacidade de moldar o caráter, independentemente de os eventos sobrenaturais terem realmente acontecido.

Quando os pesquisadores recorreram aos estudantes, encontraram uma perspectiva diferente, porém relacionada. Quase todos os estudantes, cerca de 96 por cento, estavam familiarizados com o Tuselak, tendo ouvido as histórias de suas famílias e comunidades. No entanto, quando questionados se essas histórias deveriam ser ensinadas diretamente em sala de aula como parte do currículo oficial, os estudantes mostraram-se hesitantes. Apenas cerca de 20 por cento concordaram que o Tuselak deveria ser integrado às aulas. A maioria dos estudantes era neutra, e muitos expressaram preocupação de que o ensino das histórias pudesse levar a mal-entendidos religiosos ou que seria inapropriado apresentar alegações sobrenaturais como fato. Contudo, apesar dessa cautela, os estudantes viam grande valor na tradição. Mais de 70 por cento acreditavam que discutir o Tuselak poderia ajudar a desenvolver habilidades de pensamento crítico e aumentar a consciência cultural. Eles viam as histórias como uma forma de aprender sobre sua própria história e entender os valores morais de seu povo, mas queriam abordar essas histórias por meio de discussão e investigação, em vez de instrução direta.

A descoberta mais importante do estudo não é que os dois grupos concordaram, mas que o seu desacordo revela um caminho a seguir. Os anciãos detêm a tradição como um guia moral vivo, enquanto os estudantes querem examiná-la criticamente. Os pesquisadores perceberam que a solução não é forçar os estudantes a acreditar nas histórias, nem dizer aos anciãos que suas histórias são inúteis. Em vez disso, o estudo sugere uma nova forma de ensino chamada de estrutura de pedagogia cultural. Essa abordagem trata a tradição como um objeto de investigação. Ela permite que os professores tragam as histórias para a sala de aula, não para provar que a magia existe, mas para fazer perguntas como: Por que as pessoas contam essas histórias? Quais valores elas estão tentando proteger? Como o significado da história mudou ao longo do tempo? Ao focar nas perguntas em vez das respostas, os estudantes podem se envolver profundamente com sua herança sem ter que aceitar alegações sobrenaturais como fato científico.

Este método respeita a complexidade da tradição. Ele reconhece que as histórias carregam um peso real para a comunidade, como descreveram os anciãos, ao mesmo tempo em que honra a necessidade de distância crítica dos estudantes. Os pesquisadores descobriram que, quando os estudantes têm a chance de discutir e analisar essas narrativas, podem apreciar as lições culturais e morais sem sentir que suas crenças religiosas estão sendo desafiadas. O estudo sugere que esse tipo de engajamento crítico é essencial para manter a herança cultural viva em um mundo moderno. Ele mostra que as tradições não precisam estar congeladas no tempo ou serem totalmente descartadas para permanecerem relevantes. Elas podem evoluir, assumindo novos significados que ajudam os jovens a navegar por sua identidade e suas responsabilidades para com sua comunidade.

As descobertas oferecem um guia prático para professores e desenvolvedores de currículos que trabalham com material cultural contestado. Em vez de evitar tópicos difíceis ou apresentá-los como fatos simples, os educadores podem usar esses temas como um trampolim para um aprendizado mais profundo. Ao incentivar os estudantes a comparar diferentes pontos de vista, a analisar a história de uma narrativa e a refletir sobre suas implicações morais, as escolas podem transformar até mesmo as tradições mais controversas em poderosas ferramentas de aprendizagem. Essa abordagem não exige que os estudantes abandonem seu ceticismo, nem pede que abandonem sua cultura. Em vez disso, cria um espaço onde ambos podem coexistir, permitindo que a próxima geração leve sua herança adiante de uma forma reflexiva, respeitosa e criticamente engajada. O estudo conclui que o futuro da educação cultural não reside em escolher entre tradição e modernidade, mas em encontrar uma maneira de ensiná-las juntas.