Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

Dans les classes du monde moderne, les enseignants sont souvent confrontés à un choix difficile lorsque leurs élèves apportent des récits de chez eux qui entrent en conflit avec les règles de la science ou les contraintes de la religion organisée. Ces récits doivent-ils être rejetés comme de vieilles superstitions démodées, ou préservés exactement tels qu'ils sont, même s'ils contiennent des affirmations qui ne peuvent être prouvées ? Cette question est au cœur d'un domaine d'étude croissant qui examine comment les savoirs locaux et traditionnels peuvent être utilisés pour enseigner aux enfants. Au lieu de traiter ces traditions comme des pièces de musée statiques ou comme des faits devant être vérifiés, les chercheurs commencent à les voir comme des systèmes de sens vivants. Ces systèmes portent des leçons sur la façon de se comporter, de traiter ses voisins et de comprendre le monde, même si les histoires elles-mêmes impliquent des esprits ou des pouvoirs surnaturels. Le défi pour les éducateurs est de trouver un moyen d'honorer la valeur de ces récits sans demander aux élèves de croire à l'impossible, créant ainsi un espace où l'identité culturelle et l'esprit critique peuvent croître ensemble.

Cette tension est vivement présente à Lombok, une île d'Indonésie où le peuple Sasak vit depuis des siècles. Parmi eux circule une tradition connue sous le nom de Tuselak. Pendant longtemps, le Tuselak a été une source de peur et d'anxiété religieuse. C'est un récit concernant des individus qui chercheent un pouvoir surnaturel par le biais de pratiques spirituelles interdites, souvent décrites comme permettant d'acquérir des capacités de transformation ou de mouvement impossibles. Par le passé, ces histoires servaient d'avertissements contre la cupidité, l'envie et le mauvais usage du savoir. Cependant, à mesure que la communauté s'est plus profondément connectée aux enseignements religieux modernes et à l'éducation formelle, la façon dont les gens comprennent ces récits a changé. Ils ne sont plus seulement des contes effrayants sur la magie ; ils sont devenus des leçons morales sur la responsabilité et la maîtrise de soi. Une équipe de chercheurs de deux universités de Mataram s'est donné pour mission de comprendre comment ce changement se produit et si une telle tradition contestée pourrait un jour être utile dans une salle de classe. Ils voulaient savoir si ces histoires pouvaient être enseignées non pas comme des vérités littérales, mais comme des outils pour apprendre la culture et l'éthique.

Pour trouver la réponse, les chercheurs ne se sont pas appuyés sur une méthode unique. Ils ont interrogé neuf gardiens de la culture — des anciens, des chefs traditionnels, un historien, un chef religieux et un guérisseur traditionnel — qui ont passé leur vie à protéger la mémoire du Tuselak. Parallèlement, ils ont interrogé 167 étudiants universitaires, qui se forment pour devenir professeurs de sciences sociales, sur leurs vues concernant cette tradition. Les chercheurs ont écouté attentivement les anciens, enregistrant la façon dont ils expliquaient l'histoire du Tuselak et les leçons qu'ils croyaient qu'il contenait. Ils ont ensuite demandé aux étudiants ce qu'ils pensaient de l'introduction de ces récits dans un cadre scolaire. L'objectif était de voir si les deux groupes percevaient la tradition de la même manière, ou s'il existait un fossé entre l'expérience profonde et vécue des anciens et la perspective prudente et analytique des futurs enseignants.

Les anciens ont décrit une transformation claire dans la compréhension du Tuselka. Ils ont expliqué que, bien que les récits parlent toujours de capacités surnaturelles, la communauté ne se concentre plus sur le danger littéral de la magie elle-même. Au lieu de cela, ils considèrent les récits comme un cadre pour enseigner le comportement moral. Les histoires mettent en garde contre le mauvais usage du savoir et les dangers de choisir les mauvais maîtres ou les mauvais amis. Un ancien a noté que la tradition enseigne aux gens l'humilité, le contrôle de leurs émotions et la compréhension que leurs actions affectent l'ensemble de leur communauté. Pour eux, la force du récit réside dans sa capacité à façonner le caractère, indépendamment du fait que les événements surnaturels se soient réellement produits.

Lorsque les chercheurs se sont tournés vers les étudiants, ils ont trouvé une perspective différente mais liée. Presque tous les étudiants, soit près de 96 pour cent, connaissaient le Tuselak, l'ayant entendu de la part de leurs familles et de leurs communautés. Cependant, lorsqu'on leur a demandé si ces histoires devaient être enseignées directement en classe dans le cadre du programme officiel, les étudiants se sont montrés hésitants. Seuls environ 20 pour cent étaient d'accord pour que le Tuselak soit intégré aux leçons. La majorité des étudiants se montrait neutre, et beaucoup exprimaient la crainte que l'enseignement de ces récits n'entraîne des malentendus religieux ou qu'il soit inapproprié de présenter des affirmations surnaturelles comme des faits. Pourtant, malgré cette prudence, les étudiants voyaient une grande valeur dans cette tradition. Plus de 70 pour cent pensaient que discuter du Tuselak pouvait aider à développer l'esprit critique et à accroître la conscience culturelle. Ils voyaient les récits comme un moyen d'apprendre leur propre histoire et de comprendre les valeurs morales de leur peuple, mais ils souhaitaient aborder ces récits par le biais de la discussion et de l'investigation plutôt que par l'instruction directe.

La découverte la plus importante de l'étude n'est pas que les deux groupes soient tombés d'accord, mais que leur désaccord révèle une voie à suivre. Les anciens tiennent la tradition comme un guide moral vivant, tandis que les étudiants veulent l'examiner de manière critique. Les chercheurs ont réalisé que la solution n'est pas de forcer les étudiants à croire aux histoires, ni de dire aux anciens que leurs récits sont inutiles. Au lieu de cela, l'étude suggère une nouvelle façon d'enseigner appelée cadre de pédagogie culturelle. Cette approche traite la tradition comme un sujet d'investigation. Elle permet aux enseignants d'amener les récits dans la classe, non pas pour prouver que la magie existe, mais pour poser des questions telles que : Pourquoi les gens racontent-ils ces histoires ? Quelles valeurs tentent-ils de protéger ? Comment le sens de l'histoire a-t-il évolué au fil du temps ? En se concentrant sur les questions plutôt que sur les réponses, les étudiants peuvent s'engager profondément dans leur héritage sans avoir à accepter les affirmations surnaturelles comme des faits scientifiques.

Cette méthode respecte la complexité de la tradition. Elle reconnaît que les récits ont un poids réel pour la communauté, comme l'ont décrit les anciens, tout en honorant le besoin de distance critique des étudiants. Les chercheurs ont constaté que lorsque les étudiants ont la possibilité de discuter et d'analyser ces récits, ils peuvent apprécier les leçons culturelles et morales sans avoir le sentiment que leurs croyances religieuses sont remises en question. L'étude suggère que ce type d'engagement critique est essentiel pour maintenir l'héritage culturel vivant dans un monde moderne. Elle montre que les traditions n'ont pas besoin d'être figées dans le temps ou entièrement écartées pour rester pertinentes. Elles peuvent évoluer, prenant de nouveaux sens qui aident les jeunes à naviguer dans leur identité et leurs responsabilités envers leur communauté.

Les conclusions offrent un guide pratique pour les enseignants et les concepteurs de programmes qui travaillent avec du matériel culturel contesté. Plutôt que d'éviter les sujets difficiles ou de les présenter comme de simples faits, les éducateurs peuvent les utiliser comme un tremplin pour un apprentissage plus profond. En encourageant les étudiants à comparer différents points de vue, à analyser l'histoire d'un récit et à réfléchir à ses implications morales, les écoles peuvent transformer même les traditions les plus controversées en puissants outils d'apprentissage. Cette approche ne demande pas aux étudiants d'abandonner leur scepticisme, ni de renoncer à leur culture. Au contraire, elle crée un espace où les deux peuvent coexister, permettant à la prochaine génération de porter son héritage d'une manière réfléchie, respectueuse et engagée de façon critique. L'étude conclut que l'avenir de l'éducation culturelle ne réside pas dans le choix entre tradition et modernité, mais dans la recherche d'un moyen de les enseigner ensemble.