Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

In den Klassenzimmern der modernen Welt stehen Lehrer oft vor einer schwierigen Wahl, wenn ihre Schüler Geschichten aus dem Zuhause mitbringen, die mit den Regeln der Wissenschaft oder den Bestimmungen organisierter Religionen kollidieren. Sollten diese Geschichten als altmodischer Aberglaube abgetan werden oder exakt so bewahrt werden, wie sie sind, auch wenn sie Behauptungen enthalten, die nicht bewiesen werden können? Diese Frage steht im Zentrum eines wachsenden Forschungsfeldes, das untersucht, wie lokales, traditionelles Wissen genutzt werden kann, um Kinder zu unterrichten. Anstatt diese Traditionen als statische Museumsstücke oder als Fakten zu behandrachten, die verifiziert werden müssen, beginnen Forscher, sie als lebendige Bedeutungssysteme zu sehen. Diese Systeme vermitteln Lektionen darüber, wie man sich verhält, wie man Nachbarn behandelt und wie man die Welt versteht, selbst wenn die Geschichten selbst Geister oder übernatürliche Kräfte beinhalten. Die Herausforderung für Pädagogen besteht darin, einen Weg zu finden, den Wert dieser Geschichten zu ehren, ohne von den Schülern zu verlangen, das Unmögliche zu glauben, und so einen Raum zu schaffen, in dem kulturelle Identität und kritisches Denken gemeinsam wachsen können.

Diese Spannung ist in Lombok, einer Insel in Indonesien, wo das Volk der Sasak seit Jahrhunderten lebt, sehr deutlich spürbar. Unter ihnen kursiert eine Tradition, die als Tuselak bekannt ist. Lange Zeit war Tuselak eine Quelle der Angst und religiösen Unruhe. Es handelt sich um eine Erzählung über Individuen, die durch verbotene spirituelle Praktiken nach übernatürlicher Macht streben, was oft als die Fähigkeit beschrieben wird, sich auf unmögliche Weise zu verwandeln oder zu bewegen. In der Vergangenheit dienten diese Geschichten als Warnungen vor Gier, Neid und dem Missbrauch von Wissen. Doch da die Gemeinschaft jedoch enger mit modernen religiösen Lehren und formaler Bildung verbunden wurde, hat sich die Art und Weise, wie die Menschen diese Geschichten verstehen, verändert. Sie sind nicht mehr nur Gruselgeschichten über Magie; sie sind zu moralischen Lektionen über Verantwortung und Selbstkontrolle geworden. Ein Team von Forschern zweier Universitäten in Mataram setzte sich zum Ziel zu verstehen, wie dieser Wandel geschieht und ob eine solch umstrittene Tradition jemals in einem Klassenzimmer nützlich sein könnte. Sie wollten wissen, ob die Geschichten nicht als wörtliche Wahrheiten, sondern als Werkzeuge zum Lernen über Kultur und Ethik gelehrt werden könnten.

Um die Antwort zu finden, verließen sich die Forscher nicht auf eine einzige Methode. Sie sprachen mit neun Hütern der Kultur – Ältesten, traditionellen Anführern, einem Historiker, einem religiösen Führer und einem traditionellen Heiler –, die ihr Leben damit verbracht haben, die Erinnerung an Tuselak zu bewahren. Gleichzeitig befragten sie 167 Universitätsstudierende, die sich zur Sozialwissenschaftlerin bzw. zum Sozialwissenschaftler ausbilden lassen, zu ihrer Sicht auf die Tradition. Die Forscher hörten aufmerksam den Ältesten zu und zeichneten auf, wie diese die Geschichte von Tuselak erklärten und welche Lektionen sie darin sahen. Dann fragten sie die Studierenden, wie sie sich bei der Vorstellung dieser Geschichten in einer Schule fühlten. Das Ziel war zu sehen, ob die beiden Gruppen die Tradition auf die gleiche Weise wahrnehmen oder ob es eine Kluft zwischen der tiefen, gelebten Erfahrung der Ältesten und der vorsichtigen, analytischen Perspektive der angehenden Lehrer gibt.

Die Ältesten beschrieben eine klare Transformation in der Art und Weise, wie Tuselak verstanden wird. Sie erklärten, dass die Geschichten zwar immer noch von übernatürlichen Fähigkeiten sprechen, die Gemeinschaft sich jedoch nicht mehr auf die buchstäbliche Gefahr der Magie selbst konzentriert. Stattdessen betrachten sie die Erzählungen als einen Rahmen für die Vermittlung moralischen Verhaltens. Die Geschichten warnen vor dem Missbrauch von Wissen und den Gefahren, die falschen Lehrer oder Freunde zu wählen. Ein Ältester bemerkte, dass die Tradition den Menschen lehrt, demütig zu sein, ihre Emotionen zu kontrollieren und zu verstehen, dass ihr Handeln die gesamte Gemeinschaft beeinflusst. Für sie sind diese Geschichten ein Weg, Werte wie Ehrlichkeit und Solidarität weiterzugeben, indem sie die Angst vor übernatürlichen Konsequenzen nutzen, um gutes Verhalten zu fördern. Für sie liegt die Kraft der Geschichte in ihrer Fähigkeit, den Charakter zu formen, ungeachtet dessen, ob die übernatürlichen Ereignisse tatsächlich stattgefunden haben.

Als die Forscher sich den Studierenden zuwandten, fanden sie eine andere, aber verwandte Perspektive. Fast alle Studenten, nahezu 96 Prozent, waren mit Tuselak vertraut und hatten die Geschichten von ihren Familien und Gemeinschaften gehört. Als sie jedoch gefragt wurden, ob diese Geschichten als Teil des offiziellen Lehrplans direkt im Unterricht gelehrt werden sollten, zeigten sich die Studierenden zögerlich. Nur etwa 20 Prozent stimmten zu, dass Tuselak in den Unterricht integriert werden sollte. Die Mehrheit der Studenten war neutral, und viele äußerten die Sorge, dass das Lehren dieser Geschichten zu religiösen Missverständnissen führen könnte oder dass es unangemessen wäre, übernatürliche Behauptungen als Fakten darzustellen. Doch trotz dieser Vorsicht sahen die Studenten großen Wert in der Tradition. Mehr als 70 Prozent glaubten, dass die Diskussion über Tuselak dazu beitragen könnte, kritisches Denken zu entwickeln und das kulturelle Bewusstsein zu stärken. Sie sahen die Geschichten als einen Weg, etwas über ihre eigene Geschichte zu lernen und die moralischen Werte ihres Volkes zu verstehen, wollten diese Geschichten jedoch eher durch Diskussion und Untersuchung als durch direkten Unterricht behandeln.

Die wichtigste Entdeckung der Studie ist nicht, dass die beiden Gruppen übereinstimmten, sondern dass ihr Dissens einen Weg nach vorn aufzeigt. Die Ältesten halten die Tradition als einen lebendigen moralischen Leitfaden, während die Studenten sie kritisch untersuchen wollen. Die Forscher erkannten, dass die Lösung nicht darin besteht, die Studenten zum Glauben an die Geschichten zu zwingen oder den Ältesten zu sagen, dass ihre Geschichten nutzlos seien. Stattdessen schlägt die Studie einen neuen Weg des Lehrens vor, der als „Cultural Pedagogy Framework“ bezeichnet wird. Dieser Ansatz behandelt die Tradition als Gegenstand der Untersuchung. Er ermöglicht es Lehrkräften, die Geschichten in das Klassenzimmer zu bringen, nicht um zu beweisen, dass Magie existiert, sondern um Fragen zu stellen wie: Warum erzählen Menschen diese Geschichten? Welche Werte versuchen sie zu schützen? Wie hat sich die Bedeutung der Geschichte im Laufe der Zeit verändert? Indem der Fokus auf den Fragen statt auf den Antworten liegt, können die Studenten sich tiefgehend mit ihrem Erbe auseinandersetzen, ohne übernatürliche Behauptungen als wissenschaftliche Fakten akzeptieren zu müssen.

Diese Methode respektiert die Komplexität der Tradition. Sie erkennt an, dass die Geschichten, wie die Ältesten beschrieben haben, eine reale Bedeutung für die Gemeinschaft besitzen, während sie gleichzeitig das Bedürfnis der Studenten nach einer kritischen Distanz würdigt. Die Forscher fanden heraus, dass, wenn Studierenden die Möglichkeit gegeben wird, diese Narrative zu diskutieren und zu analysieren, sie die kulturellen und moralischen Lektionen schätzen können, ohne das Gefühl zu haben, dass ihre religiösen Überzeugungen infrage gestellt werden. Die Studie legt nahe, dass diese Art des kritischen Engagements essenziell ist, um das kulturelle Erbe in einer modernen Welt lebendig zu halten. Sie zeigt, dass Traditionen nicht in der Zeit eingefroren oder gänzlich verworfen werden müssen, um relevant zu bleiben. Sie können sich weiterentwickeln und neue Bedeutungen annehmen, die jungen Menschen helfen, sich mit ihrer Identität und ihren Verantwortlichkeiten gegenüber ihrer Gemeinschaft auseinanderzusetzen.

Die Ergebnisse bieten einen praktischen Leitfaden für Lehrkräfte und Lehrplanentwickler, die mit umstrittenem kulturellem Material arbeiten. Anstatt schwierige Themen zu vermeiden oder sie als einfache Fakten darzustellen, können Pädagogen sie als Ausgangspunkt für tiefergehendes Lernen nutzen. Indem sie Studierende ermutigen, verschiedene Standpunkte zu vergleichen, die Geschichte einer Erzählung zu analysieren und über deren moralische Implikationen zu reflektieren, können Schulen selbst die kontroversesten Traditionen in kraftvolle Lernwerkzeuge verwandeln. Dieser Ansatz erfordert nicht von den Studierenden, ihre Skepsis aufzugeben, noch verlangt er von ihnen, ihre Kultur aufzugeben. Stattdessen schafft er einen Raum, in dem beides koexistieren kann, was es der nächsten Generation ermöglicht, ihr Erbe auf eine durchdachte, respektvolle und kritisch engagierte Weise fortzuführen. Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die Zukunft der kulturellen Bildung nicht darin liegt, zwischen Tradition und Moderne zu wählen, sondern darin, einen Weg zu finden, beide gemeinsam zu lehren.