Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

在现代世界的教室里，教师们经常面临一个艰难的选择：当学生们带来与科学规则或有组织宗教教义相冲突的家庭故事时，该如何处理？这些故事应该被视为过时的迷信而予以摒弃，还是应当原封不动地保留下来，即便其中包含无法证实的说法？这个问题处于一个新兴研究领域的核心，该领域探讨如何利用地方性传统知识来教育儿童。研究人员不再将这些传统视为静止的博物馆陈列品或必须经过验证的事实，而是开始将其视为一种活着的意义系统。这些系统承载着关于如何行事、如何对待邻里以及如何理解世界的教训，即便这些故事本身涉及神灵或超自然力量。教育者面临的挑战在于，如何在尊重这些故事价值的同时，并不要求学生去相信那些不可能的事物，从而创造一个让文化身份与批判性思维共同成长的空间。

这种紧张关系在印度尼西亚的龙目岛（Lombok）表现得尤为生动，萨萨克人（Sasak）在此已生活了数个世纪。在他们之中流传着一种被称为“Tuselak”的传统。长期以来，Tuselak 一直是恐惧和宗教焦虑的来源。这是一个关于个体通过禁忌的精神实践寻求超自然力量的故事，通常被描述为获得能够以不可能的方式进行变形或移动的能力。在过去，这些故事起到了针对贪婪、嫉妒和误用知识的警告作用。然而，随着社区与现代宗教教义和正规教育的联系日益紧密，人们理解这些故事的方式发生了变化。它们不再仅仅是关于魔法的恐怖故事，而是变成了关于责任感和自我控制的道德教训。来自马塔拉姆（Mataram）两所大学的一个研究小组致力于了解这种转变是如何发生的，以及这种具有争议的传统是否能在课堂上发挥作用。他们想知道，这些故事是否可以不作为字面上的真理，而是作为学习文化与伦理的工具来进行教学。

为了寻找答案，研究人员并没有依赖单一的方法。他们采访了九位文化守护者——包括长者、传统领袖、一位历史学家、一位宗教领袖和一位传统治疗师——他们毕生都在守护着 Tuselak 的记忆。与此同时，他们询问了 167 名正在接受社会研究专业培训的大学生对这一传统的看法。研究人员仔细倾听了长者的讲述，记录了他们如何解释 Tuselak 的历史以及他们认为其中蕴含的教训。随后，他们询问了学生们对于将这些故事带入学校环境的看法。其目标是观察这两组人群对该传统的看法是否一致，或者是否存在长者深厚的、生活化的经验与未来教师谨慎且分析性的视角之间的差距。

长者们描述了 Tuselak 理解方式上的明显转变。他们解释说，虽然故事仍然涉及超自然能力，但社区不再关注魔法本身的字面危险。相反，他们将这些叙事视为教授道德行为的框架。这些故事警告人们不要误用知识，以及选择错误老师或朋友的危险。一位长者指出，这一传统教导人们要谦逊、控制情绪，并理解自己的行为会影响整个社区。在他们看来，这些故事是传递诚实和团结等价值观的一种方式，利用对超自然后果的恐惧来鼓励良好的行为。对他们而言，故事的力量在于其塑造性格的能力，无论超自然事件是否真实发生。

当研究人员转向学生时，他们发现了另一种相关但不同的观点。几乎所有的学生（接近 96%）都熟悉 Tuselak，即从他们的家庭和社区中听说过这些故事。然而，当被问及这些故事是否应该作为正式课程的一部分直接在课堂上教授时，学生们表现出了犹豫。只有约 20% 的人同意将 Tuselak 整合到课程中。大多数学生持中立态度，许多人担心教授这些故事可能会导致宗教误解，或者将这些超自然主张作为事实呈现是不恰当的。尽管如此，学生们仍认为这一传统具有巨大价值。超过 70% 的人认为，讨论 Tuselak 可以帮助培养批判性思维能力并提高文化意识。他们认为这些故事是了解自身历史和理解民族道德价值观的一种方式，但他们希望通过讨论和探究而非直接教学的方式来接触这些故事。

这项研究最重要的发现并非两组人群达成了共识，而是他们的分歧揭示了一条前进的道路。长者将这一传统视为活着的道德指南，而学生则希望对其进行批判性审视。研究人员意识到，解决方案既不是强迫学生相信这些故事，也不是告诉长者他们的故事毫无用处。相反，研究建议采用一种名为“文化教学法框架”（cultural pedagogy framework）的新方法。这种方法将传统视为研究对象。它允许教师将这些故事带入课堂，目的不是为了证明魔法的存在，而是为了提出诸如：为什么人们会讲述这些故事？这些故事试图保护哪些价值观？故事的含义随时间是如何变化的？通过关注问题而非答案，学生可以深入参与其文化遗产，而不必接受超自然主张作为科学事实。

这种方法尊重了传统的复杂性。它承认这些故事对社区具有真实的重量（正如长者所描述的那样），同时也尊重了学生对批判性距离的需求。研究人员发现，当学生有机会讨论和分析这些叙事时，他们可以在不觉得其宗教信仰受到挑战的情况下，领悟其中的文化和道德教训。研究表明，这种批判性的参与对于在现代世界保持文化遗产的生命力至关重要。它表明，传统不必为了保持相关性而冻结在时间中或被完全丢弃。它们可以进化，承担起新的意义，帮助年轻人应对其身份认同以及对社区的责任。

研究结果为处理具有争议性文化材料的教师和课程开发者提供了实践指南。教育者不应回避困难话题或将其作为简单的事实呈现，而是可以将它们作为深度学习的跳板。通过鼓励学生比较不同观点、分析故事的历史并反思其道德内涵，学校可以将即使是最具争议的传统转化为强大的学习工具。这种方法不需要学生放弃怀疑精神，也不要求他们放弃自己的文化。相反，它创造了一个让两者共存的空间，允许下一代以一种周全、尊重且具备批判性参与的方式传承其遗产。研究结论指出，文化教育的未来不在于在传统与现代之间做出选择，而在于寻找将二者共同教授的方法。