Reinterpreting Sasak Tuselak Mystical Heritage into Indigenous Pedagogy for Culturally Responsive Education

In de klaslokalen van de moderne wereld staan leraren vaak voor een moeilijke keuze wanneer hun leerlingen verhalen van huis uit meebrengen die botsen met de regels van de wetenschap of de strikte voorschriften van georganiseerde religie. Moeten deze verhalen worden afgedaan als ouderwetse bijgelovigheid, of moeten ze exact zoals ze zijn bewaard, zelfs als ze beweringen bevatten die niet bewezen kunnen worden? Deze vraag staat centraal in een groeiend onderzoeksveld dat kijft naar hoe lokale, traditionele kennis gebruikt kan worden om kinderen te onderwijzen. In plaats van deze tradities te behandelen als statische museumstukken of als feiten die geverifieerd moeten worden, beginnen onderzoekers ze te zien als levende systemen van betekenis. Deze systemen dragen lessen over hoe men zich moet gedragen, hoe men buren moet behandelen en hoe men de wereld moet begrijpen, zelfs als de verhalen zelf gaan over geesten of bovennatuurlijke krachten. De uitdaging voor pedagogen is om een manier te vinden om de waarde van deze verhalen te eren zonder van leerlingen te vragen in het onmogelijke te geloven, waardoor een ruimte ontstaat waar culturele identiteit en kritisch denken samen kunnen groeien.

Deze spanning is levendig aanwezig op Lombok, een eiland in Indonesië waar het Sasak-volk al eeuwenlang leeft. Onder hen circuleert een traditie bekend als Tuselak. Lange tijd was Tuselak een bron van angst en religieuze bezorgdheid. Het is een narratief over individuen die bovennatuurlijke kracht zoeken via verboden spirituele praktijken, vaak beschreven als het verkrijgen van vermogens om te transformeren of op onmogelijke wijzen te bewegen. In het verleden dienden deze verhalen als waarschuwingen tegen hebzucht, afgunst en het misbruik van kennis. Echter, naarmate de gemeenschap dieper verbonden is geraakt met moderne religieuze leerstellingen en formeel onderwijs, is de manier waarop mensen deze verhalen begrijpen verschoven. Ze zijn niet langer slechts enge verhalen over magie; ze zijn morele lessen geworden over verantwoordelijkheid en zelfbeheersing. Een team van onderzoekers van twee universiteiten in Mataram zette zich af om te begrijpen hoe deze verschuiving plaatsvindt en of een dergelijke omstreden traditie ooit nuttig zou kunnen zijn in een klaslokaal. Ze wilden weten of de verhalen onderwezen konden worden, niet als letterlijke waarheden, maar als instrumenten voor het leren over cultuur en ethiek.

Om het antwoord te vinden, vertrouwden de onderzoekers niet op één enkele methode. Ze spraken met negen culturele bewakers—ouderen, traditionele leiders, een historicus, een religieus leider en een traditionele genezer—die hun leven hebben doorgebracht met het bewaken van de herinnering aan Tuselak. Tegelijkertijd vroegen ze 167 universiteitsstudenten, die worden opgeleid tot docenten maatschappijleer, naar hun visie op de traditie. De onderzoekers luisterden aandachtig naar de ouderen, waarbij ze opnamen hoe zij de geschiedenis van Tuselak uitlegden en welke lessen zij daarin zagen. Vervolgens vroegen ze de studenten hoe zij erover dachten om deze verhalen in een schoolomgeving te brengen. Het doel was om te zien of beide groepen de traditie op dezelfde manier zagen, of dat er een kloof bestond tussen de diepe, geleefde ervaring van de ouderen en het voorzichtige, analytische perspectief van de toekomstige leraren.

De ouderen beschreven een duidelijke transformatie in hoe Tuselak wordt begrepen. Ze legden uit dat hoewel de verhalen nog steeds spreken van bovennatuurlijke vermogens, de gemeenschap zich niet langer richt op het letterlijke gevaar van de magie zelf. In plaats daarvan beschouwen zij de narratieven als een kader voor het aanleren van moreel gedrag. De verhalen waarschuwen tegen het misbruik van kennis en de gevaren van het kiezen van de verkeerde leraren of vrienden. Eén oudere merkte op dat de traditie mensen leert om nederig te zijn, hun emoties te beheersen en te begrijpen dat hun acties hun hele gemeenschap beïnvloeden. Zij zien deze verhalen als een manier om waarden zoals eerlijkheid en solidariteit door te geven, waarbij de angst voor bovennatuurlijke consequenties wordt gebruikt om goed gedrag aan te moedigen. Voor hen ligt de kracht van het verhaal in het vermogen om het karakter te vormen, ongeacht of de bovennatuurlijke gebeurtenissen daadwerkelijk hebben plaatsgevonden.

Wanneer de onderzoekers zich tot de studenten wenden, vonden zij een ander maar gerelateerd perspectief. Bijna alle studenten, bijna 96 procent, waren bekend met Tuselak, omdat ze de verhalen van hun families en gemeenschappen hadden gehoord. Echter, wanneer gevraagd werd of deze verhalen direct in het klaslokaal onderwezen zouden moeten worden als onderdeel van het officiële curriculum, waren de studenten aarzelend. Slechts ongeveer 20 procent was het ermee eens dat Tuselak geïntegreerd moest worden in de lessen. De meerderheid van de studenten was neutraal en velen uitten hun bezorgdheid dat het onderwijzen van de verhalen zou kunnen leiden tot religieuze misverstanden of dat het ongepast zou zijn om bovennatuurlijke claims als feit te presenteren. Toch zagen de studenten, ondanks deze voorzichtigheid, grote waarde in de traditie. Meer dan 70 procent geloofde dat het bespreken van Tuselak zou kunnen helpen bij het ontwikkelen van kritische denkvaardigheden en het vergroten van cultureel bewustzijn. Zij zagen de verhalen als een manier om te leren over hun eigen geschiedenis en om de morele waarden van hun volk te begrijpen, maar zij wilden deze verhalen benaderen via discussie en onderzoek in plaats van directe instructie.

De belangrijkste ontdekking van het onderzoek is niet dat de twee groepen het met elkaar eens waren, maar dat hun onenigheid een weg vooruit opent. De ouderen houden de traditie vast als een levende morele gids, terwijl de studenten het kritisch willen onderzoeken. De onderzoekers realiseerden zich dat de oplossing niet ligt in het dwingen van de studenten om de verhalen te geloven, noch in het vertellen aan de ouderen dat hun verhalen nutteloos zijn. In plaats daarvan suggereert de studie een nieuwe manier van lesgeven, een zogenaamd cultureel pedagogisch kader. Deze benadering behandelt de traditie als een onderwerp voor onderzoek. Het stelt leraren in staat om de verhalen in de klas te brengen, niet om te bewijzen dat magie bestaat, maar om vragen te stellen zoals: Waarom vertellen mensen deze verhalen? Welke waarden proberen zij te beschermen? Hoe is de betekenis van het verhaal in de loop der tijd veranderd? Door de focus op de vragen in plaats van op de antwoorden te leggen, kunnen studenten zich diepgaand met hun erfgoed verbinden zonder dat zij bovennatuurlijke claims als wetenschappelijk feit hoeven te accepteren.

Deze methode respecteert de complexiteit van de traditie. Het erkent dat de verhalen, zoals de ouderen beschreven, werkelijke impact hebben op de gemeenschap, terwijl het ook de behoefte van de studenten aan een kritische afstand eert. De onderzoekers ontdekten dat wanneer studenten de kans krijgen om deze narratieven te bespreken en te analyseren, zij de culturele en morele lessen kunnen waarderen zonder het gevoel te hebben dat hun religieuze overtuigingen worden uitgedaagd. De studie suggereert dat dit soort kritische betrokkenheid essentieel is om cultureel erfgoed levend te houden in een moderne wereld. Het laat zien dat tradities niet bevroren hoeven te zijn in de tijd of volledig verworpen hoeven te worden om relevant te blijven. Ze kunnen evolueren en nieuwe betekenissen aannemen die jongeren helpen bij het navigeren door hun identiteit en hun verantwoordelijkheden tegenover hun gemeenschap.

De bevindingen bieden een praktische gids voor leraren en curriculumontwikkelaars die werken met omstreden cultureel materiaal. In plaats van moeilijke onderwerpen te vermijden of ze als eenvoudige feiten te presenteren, kunnen educatoren hen gebruiken als een springplank voor dieper leren. Door studenten aan te moedigen om verschillende standpunten te vergelijken, de geschiedenis van een verhaal te analyseren en de morele implicaties ervan te reflecteren, kunnen scholen zelfs de meest controversiële tradities transformeren tot krachtige leermiddelen. Deze benadering vereist niet dat studenten hun scepsis opgeven, noch vraagt het hen hun cultuur op te geven. In plaats daarvan creëert het een ruimte waar beide kunnen co-existeren, waardoor de volgende generatie hun erfgoed voortzet op een wijze die bedachtzaam, respectvol en kritisch betrokken is. De studie concludeert dat de toekomst van cultureel onderwijs niet ligt in de keuze tussen traditie en moderniteit, maar in het vinden van een manier om hen samen te onderwijzen.