Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
تضع هذه المقالة نظرية "الدمج التفاعلي" كآلية في المجال المدني، من خلالها جادل الأمريكيون المسلمون ضد رسم الحدود الشعبوية الإقصائية بين عامي 2015 و2021 عبر استغلال المؤسسات الانتخابية والقانونية والمدنية لاستعادة مكانتهم كأعضاء حاملين للحقوق في المجتمع الوطني.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في دراسة كيفية تماسك المجتمعات، هناك فكرة راسخة منذ زمن طويل مفادها أن الأمة لا تُعرَّف فقط بقوانينها، بل بشعور مشترك حول من ينتمي إليها ومن لا ينتمي. فعندما تصعد حركة سياسية إلى السلطة عبر الادعاء بأن مجموعة معينة من الناس تشكل خطراً أو كياناً غريباً، فإنها تحاول رسم خط حاد حول المجتمع، مما يدفع تلك المجموعة إلى الخارج. يُطلق على هذا غالباً اسم "صنع الحدود". ومع ذلك، في الديمقراطية الصحية، يُفترض أن المؤسسات التي تشكل الفضاء العام — مثل المحاكم، والحق في التصويت، والقدرة على تشكيل المنظمات — يجب أن تكون مفتوحة للجميع، حتى لأولئك الذين وُصموا بأنهم من الغرباء. والسؤال الذي يطرحه الباحثون هو: ماذا يحدث عندما يتم وسم مجموعة ما رسمياً بأنها "غير حضارية" أو تشكل تهديداً للأمة، بينما يظل النظام نفسه الذي يستبعدهم مفتوحاً بما يكفي لتمكينهم من المقاومة؟ هل يلتصق هذا الوصم بهم، أم يمكن للمجموعة المستهدفة استخدام أدوات النظام ذاته لإثبات انتمائها؟
يتناول هذا المقال فترة ست سنوات محددة في الولايات المتحدة، من عام 2015 إلى 2021، ليرى كيف استجاب الأمريكيون المسلمون عندما تم تسميتهم مراراً وتكراراً كعدو في حملة سياسية شعبوية. تركز الدراسة على حقبة دعا فيها مرشح رئاسي، ثم أصبح رئيساً لاحقاً، إلى حظر دخول المسلمين إلى البلاد، وهي سياسة تم تنفيذها في النهاية من خلال أوامر تنفيذية. أراد الباحثون معرفة ما إذا كان هذا الضغط الشديد سيؤدي إلى انسحاب المجتمع من الحياة العامة، كما تتوقع بعض نظريات التمييز، أم أنه سيؤدي إلى رد فعل من نوع آخر. ومن خلال النظر في سجلات الانتخابات، والقضا-يا القانونية، ونمو المنظمات المجتمعية، تجد الدراسة أن المجتمع لم يتراجع. بدلاً من ذلك، استخدموا المحاكم، وصندوق الاقتراع، وشبكاتهم المجتمعية لتنظيم استجابة واسعة النطاق ومنسقة. ويسمي المؤلف هذه العملية "الدمج التفاعلي" (reactive incorporation)، وهو وصف لكيفية قيام مجموعة تم دفعها إلى الحافة باستخدام مؤسسات الديمقراطية للضغط من أجل استعادة مكانتها في القصة الوطنية.
تبدأ القصة باستراتيجية سياسية تقسم الأمة إلى ثلاثة أجزاء: الشعب النقي، والنخبة الفاسدة التي تحميهم، ومجموعة ثالثة خطيرة تهددهم. في هذه الحقبة المحددة، تم تحديد هذه المجموعة الثالثة بأنها الأمريكيون المسلمون. صورت الخطابات السياسية هؤلاء كخطر أمني وعناصر ثقافية غريبة، غير متوافقة مع الهوية الأمريكية. لم يكن هذا مجرد كلام؛ بل تحول إلى سياسة عندما أصدرت الحكومة أوامر تقيد السفر من عدة دول ذات أغلبية مسلمة. التوقعات في بعض نظريات العلوم الاجتماعية هي أنه عندما تُعامل مجموعة ما بهذه الطريقة، فإنها تصبح خائفة، وتختبئ، وتتوقف عن المشاركة في المجتمع. ومع ذلك، فإن البيانات من هذه الفترة تروي قصة مختلفة. فبينما كان صحيحاً أن العديد من الأفراد شعروا بعدم الأمان وتجنبوا الأماكن العامة، إلا أن المجتمع ككل لم يختفِ من المشهد السياسي. بدلاً من ذلك، عمل الاستبعاد كمحفز، مما دفع المجتمع للتنظيم بكثافة ووضوح جديدين.
ظهر أول مؤشر لهذا الرد في صناديق الاقتراع. قبل ذروة الخطاب الإقصائي، كانت هناك فجوة كبيرة بين عدد الأمريكيين المسلمين المؤهلين الذين ذكروا أنهم ينوون التصويت وبين عدد المسجلين فعلياً للقيام بذلك. في عام 2016، كانت نسبة ستين بالمائة من الناخبين المؤهلين مسجلين، بينما قال ثمانية وثمانون بالمائة إنهم يخططون للتصويت. وبحلول عام 2020، وبعد سنوات من الاستهداف السياسي، ارتفع معدل التسجيل إلى ثمانية وسبعين بالمائة، واختفت الفجوة بين النية والفعل تقريباً. لم يكن الأمر يتعلق فقط بملء الاستمارات؛ إذ أظهرت الاستطلاعات نفسها أن الأمريكيين المسلمين كانوا يتطوعون في الحملات ويحضرون اجتماعات الندوات العامة بمعدلات تضاهي أو تتجاوز المجموعات الدينية الأخرى. وعلى أعلى مستوى من السياسة، شهدت انتخابات عام 2018 طفرة تاريخية في فوز مرشحين مسلمين بالمناصب، بما في ذلك أول فلسطيني أمريكي وأول صومالي أمريكي يُنتخب في الكونجرس. لم تكن هذه الانتصارات مجرد نجاحات شخصية، بل كانت إعلاناً عاماً بأن الأشخاص الذين وُصموا بأنهم غرباء هم، في الواقع، ممثلون شرعيون للأمة.
وبينما كان الناخبون يتقدمون، كان المحامون يخطون خطواتهم في أروقة المحاكم. أصبحت المعركة القانونية ضد حظر السفر ساحة مركزية لهذا الرد. رفعت منظمات تمثل الأمريكيين المسلمين والعرب دعاوى قضائية للطعن في الأوامر الحكومية، بحجة أن الحظر كان غير دستوري لأنه يميز على أساس الدين. ورغم أن المحكمة العليا أيدت حظر السفر في النهاية في عام 2018، إلا أن المعركة القانونية نفسها حققت شيئاً مهماً. فقد أجبرت الحكومة على الدفاع عن أفعالها في المحكمة، محولةً شعاراً سياسياً إلى نقاش قانوني حول الحقوق والعدالة. وطوال هذه العملية، قدم المدعون ومحاموهم الأمريكيين المسلمين ليس كتهديدات أمنية، بل كمواطنين يتمتعون بالحقوق ويستحقون الحماية المتساوية بموجب القانون. لقد أصبح النظام القانوني، الذي حاولت السياسة الإقصائية تجاوزه، هو المسرح الذي أكدت فيه الجماعة وجودها القانوني. لم تنتهِ المعركة بتحقيق نصر كلي في السياسة، لكنها نجحت في إبقاء مسألة الانتماء حية في السجلات العامة وفي المحاكم.
وبعيداً عن صناديق الاقتراع وقاعات المحاكم، بنى المجتمع بنية تحتية أقوى من المنظمات والتحالفات. توسعت المجموعات التي كانت موجودة قبل الأزمة السياسية في نطاق وصولها، وشكلت تحالفات جديدة وأطلقت حملات مصممة خصيصاً لمواجهة الحظر. نمت إحدى التحالفات الكبرى، المسماة "لا لحظر المسلمين أبداً"، من حوالي مائة منظمة داعمة إلى أكثر من مائتين في بضع سنوات فقط. لم تكتفِ هذه المجموعات بالاحتجاج؛ بل وثقت آلاف الحوادث من التحيز، وقدمت المساعدة القانونية، ونظمت حملات لتسجيل الناخبين في المساجد في جميع أنحاء البلاد. وأظهرت الاستطلاعات في المساجد أن عدد هذه المراكز الدينية التي تستضيف فعاليات تسجيل الناخبين قد ارتفع بشكل ملحوظ خلال هذه الفترة. هذا النمو في التنظيم المدني يعني أن المجتمع امتلك هيكلاً متيناً لدعم أعضائه، محولاً لحظة الأزمة إلى قدرة طويلة الأمد على العمل السياسي.
تخلص الدراسة إلى أن نمط الاستجابة هذا يكشف عن حد هيكلي لكيفية عمل الشعبوية الإقصائية داخل ديمقراطية دستورية. لقد نجحت الحركة السياسية في رسم خط رمزي وضع الأمريكيين المسلمين خارج دائرة "الشعب"، لكنها لم تستطع إغلاق الباب أمام المؤسسات التي تسمح للمواطنين بالاعتراض على ذلك الخط. لقد استخدم المجتمع المحاكم، والتصويت، ومنظماتهم الخاصة للرد على الإقصاء بحضور منظم وقوي. هذا لا يعني أن التمييز قد اختفى أو أن المجتمع لم يواجه أي ضرر؛ إذ تظهر البيانات أن حوادث التحيز قد زادت وأن العديد من الأفراد شعروا بالخوف. ومع ذلك، لم تكن الاستجابة السياسية هي الصمت أو الانسحاب، بل كانت جهداً نشطاً ومتعدد الجبهات لإعادة كتابة قصة الانتماء. وتشير الأبحاث إلى أنه عندما تمتلك المجموعة المستهدفة إمكانية الوصول إلى هذه الأدوات الديمقراطية، يمكنها تحويل ضغط الإقصاء إلى قوة للفاعلية السياسية المنظمة، مما يثبت أن حدود الأمة لا تحددها حركة سياسية واحدة، بل يتم التفاوض عليها باستمرار من قبل الناس الذين يعيشون فيها.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.