Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
Dieser Artikel theoretisiert „reaktive Inkorporation“ als einen Mechanismus der bürgerlichen Sphäre, durch den muslimische Amerikaner zwischen 2015 und 2021 eine ausschließende populistische Grenzziehung anfochten, indem sie elektoralen, rechtlichen und bürgerschaftlichen Institutionen nutzten, um ihren Status als rechteinhabende Mitglieder der nationalen Gemeinschaft zurückzufordern.
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In der Untersuchung der Frage, wie Gesellschaften zusammenhalten, gibt es die langjährige Vorstellung, dass eine Nation nicht nur durch ihre Gesetze definiert wird, sondern durch ein geteiltes Gefühl darüber, wer dazugehört und wer nicht. Wenn eine politische Bewegung an die Macht kommt, indem sie behauptet, dass eine bestimmte Gruppe von Menschen gefährlich oder fremd sei, versucht sie, eine scharfe Linie um die Gemeinschaft zu ziehen und diese Gruppe nach außen zu drängen. Dies wird oft als Grenzziehung (Boundary-Making) bezeichnet. In einer gesunden Demokratie sollen die Institutionen, die den öffentlichen Raum bilden – die Gerichte, das Stimmrecht und die Möglichkeit, Organisationen zu gründen – jedoch für alle offen sein, selbst für diejenigen, die als Außenseiter markiert wurden. Die Frage, die Forscher stellen, lautet: Was passiert, wenn eine Gruppe offiziell als „unkultiviert“ oder als Bedrohung für die Nation gekennzeichnet wird, das System, das sie ausschließt, aber dennoch offen genug bleibt, damit sie sich zur Wehr setzen kann? Bleibt das Etikett haften, oder kann die Zielgruppe die Werkzeuge des Systems selbst nutzen, um zu beweisen, dass sie dazugehört?
Dieser Artikel untersucht einen spezifischen sechsjährigen Zeitraum in den Vereinigten Staaten, von 2015 bis 2021, um zu sehen, wie muslimische Amerikaner reagierten, als sie in einer populistischen politischen Kampagne wiederholt als der Feind bezeichnet wurden. Die Studie konzentriert sich auf eine Zeit, in der ein Präsidentschaftskandidat und später der Präsident einen Einreiseverbot für Muslime in das Land forderte – eine Politik, die schließlich durch Exekutivverordnungen umgesetzt wurde. Die Forscher wollten wissen, ob dieser intensive Druck dazu führen würde, dass sich die Gemeinschaft aus dem öffentlichen Leben zurückzieht, wie es einige Theorien über Diskriminierung vorhersagen könnten, oder ob er eine andere Art von Reaktion auslösen würde. Durch die Untersuchung von Wählerregistern, Gerichtsverfahren und dem Wachstum von Gemeinschaftsorganisationen stellt die Studie fest, dass die Gemeinschaft sich nicht zurückzog. Stattdessen nutzten sie die Gerichte, die Wahlurne und ihre eigenen Netzwerkstrukturen, um eine massive, koordinierte Reaktion zu organisieren. Die Autorin nennt diesen Prozess „reaktive Inkorporation“ – eine Beschreibung dafür, wie eine Gruppe, die an den Rand gedrängt wurde, die Institutionen der Demokratie nutzt, um zurückzusteuern und ihren Platz in der nationalen Erzählung zurückzufordern.
Die Geschichte beginnt mit einer politischen Strategie, die die Nation in drei Teile unterteilt: das reine Volk, eine korrupte Elite, die es schützt, und eine gefährliche dritte Gruppe, die es bedroht. In dieser spezifischen Ära wurde diese dritte Gruppe als die muslimischen Amerikaner identifiziert. Die politische Rhetorik malte sie als Sicherheitsrisiko und kulturellen Außenseiter, der nicht mit der amerikanischen Identität vereinbar sei. Dies war nicht nur bloßes Gerede; es wurde zur Politik, als die Regierung Anordnungen erließ, die die Reise aus mehreren muslimisch geprägten Ländern einschränkten. Die Erwartung in einigen sozialwissenschaftlichen Theorien ist, dass Gruppen, die so behandelt werden, Angst bekommen, sich verstecken und aufhören, an der Gesellschaft teilzunehmen. Die Daten aus dieser Zeit erzählen jedoch eine andere Geschichte. Zwar fühlten sich viele Individuen unsicher und mieden den öffentlichen Raum, doch die Gemeinschaft als Ganzes verschwand nicht von der politischen Bühne. Stattdessen wirkte der Ausschluss als Katalysator, der die Gemeinschaft zu einer neuen Intensität und Klarheit in ihrer Organisation trieb.
Das erste Anzeichen dieser Reaktion zeigte sich in den Wahlkabinen. Vor dem Höhepunkt der ausschließenden Rhetorik gab es eine erhebliche Lücke zwischen der Anzahl der wahlberechtigten muslimischen Amerikaner, die angaben, wählen zu wollen, und jenen, die tatsächlich registriert waren. Im Jahr 2016 waren sechzig Prozent der wahlberechtigten Wähler registriert, während einundachtzig Prozent angaben, wählen zu wollen. Bis 2020, nach Jahren politischer Zielsetzung, war die Registrierungsrate auf achtundsiebzig Prozent gestiegen, und die Lücke zwischen Absicht und tatsächlicher Handlung war nahezu verschwunden. Dies handelte sich nicht nur um das Ausfüllen von Formularen. Dieselben Umfragen zeigten, dass muslimische Amerikaner sich in einem Maße für Kampagnen engagierten und an Bürgerversammlungen teilnahmen, das dem anderer religiöser Gruppen entsprach oder dieses sogar übertraf. Auf der höchsten politischen Ebene sah man bei den Wahlen 2018 einen historischen Anstieg gewonnener Ämter durch muslimische Kandidaten, einschließlich des ersten palästinensischen Amerikaners und des ersten somalischen Amerikaners, die in den Kongress gewählt wurden. Diese Siege waren nicht nur persönliche Erfolge; sie waren eine öffentliche Erklärung, dass die als Außenseiter bezeichneten Menschen in der Tat legitime Vertreter der Nation sind.
Während die Wähler vortraten, betraten Anwälte die Gerichtssäle. Der Rechtsstreit gegen das Reiseverbot wurde zu einem zentralen Schauplatz dieser Reaktion. Organisationen, die Muslime und Araber in Amerika vertreten, reichten Klagen gegen die Regierungsanordnungen ein und argumentierten, dass die Verbote verfassungswidrig seien, da sie aufgrund der Religion diskriminierten. Obwohl der Oberste Gerichtshof das Reiseverbot im Jahr 2018 letztlich bestätigte, erreichte der Rechtskampf an sich etwas Wichtiges. Er zwang die Regierung, ihre Handlungen vor Gericht zu verteidigen, wodurch ein politischer Slogan in eine juristische Debatte über Rechte und Fairness verwandelt wurde. Während dieses gesamten Prozesses präsentierten die Kläger und ihre Anwälte die muslimischen Amerikaner nicht als Sicherheitsrisiken, sondern als rechtsgebende Bürger, die Anspruch auf gleichen Schutz unter dem Gesetz haben. Das Rechtssystem, das die ausschließende Politik zu umgehen versuchte, wurde zur Bühne, auf der die Gemeinschaft ihren Status geltend machte. Der Kampf endete nicht mit einem Gesamtsieg über die politische Maßnahme, aber er vermochte es, die Frage der Zugehörigkeit im öffentlichen Register und in den Gerichten lebendig zu halten.
Jenseits der Wahlurne und der Gerichtssäle baute die Gemeinschaft eine stärkere Infrastruktur aus Organisationen und Koalitionen auf. Gruppen, die bereits vor der politischen Krise existierten, erweiterten ihre Reichweite, bildeten neue Allianzen und schufen Kampagnen, die speziell darauf ausgerelt waren, dem Verbot entgegenzuwirken. Eine bedeutende Koalition namens „No Muslim Ban Ever“ wuchs in nur wenigen Jahren von etwa einhundert unterstützenden Organisationen auf mehr als zweihundert an. Diese Gruppen protestierten nicht nur; sie dokumentierten tausende Vorfälle von Voreingenommenheit, leisteten Rechtsbeistand und organisierten Wählerregistrierungskampagnen in Moscheen im ganzen Land. Umfragen in Moscheen zeigten, dass die Zahl der religiösen Zentren, die Wählerregistrierungsveranstaltungen abhielten, in diesem Zeitraum signifikant anstieg. Dieses Wachstum in der zivilgesellschaftlichen Organisation bedeutete, dass die Gemeinschaft über eine dauerhafte Struktur verfügte, um ihre Mitglieder zu unterstützen, und verwandelte einen Moment der Krise in eine langfristige Kapazität für politisches Handeln.
Die Studie kommt zu dem Schluss, dass dieses Reaktionsmuster ein strukturelles Limit aufzeigt, wie ausschließender Populismus innerhalb einer konstitutionellen Demokratie funktioniert. Die politische Bewegung gelang es zwar, eine symbolische Linie zu ziehen, die muslimische Amerikaner außerhalb des Kreises „des Volkes“ platzierte, aber sie konnte die Tür zu den Institutionen, die es Bürgern erlauben, diese Linie anzufechten, nicht schließen. Die Gemeinschaft nutzte die Gerichte, die Stimme und ihre eigenen Organisationen, um auf den Ausschluss mit einer kraftvollen, organisierten Präsenz zu antworten. Dies bedeutet nicht, dass die Diskriminierung verschwand oder dass die Gemeinschaft keine Schäden erlitt; die Daten zeigen, dass Vorfälle von Voreingenommenheit zunahmen und viele Individuen Angst empfanden. Die politische Reaktion war jedoch nicht geprägt von Schweigen oder Rückzug. Es war ein aktives, vielschichtiges Bemühen, die Erzählung darüber, wer dazugehört, neu zu schreiben. Die Forschung legt nahe, dass, wenn eine Zielgruppe Zugang zu diesen demokratischen Werkzeugen hat, sie den Druck der Ausgrenzung in eine Kraft für organisierte politische Handlungsfähigkeit verwandeln kann – ein Beweis dafür, dass die Grenzen einer Nation nicht durch eine einzige politische Bewegung festgelegt werden, sondern ständig von den Menschen, die in ihnen leben, neu ausgehandelt werden.
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