Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
本稿は、2015年から2021年にかけて、ムスリム・アメリカ人が選挙、司法、および市民社会の制度を活用することで、国家共同体の権利を有する構成員としての地位を奪還しようとした、排他的なポピュリズムによる境界画定に対し、いかにして異議を申し立てたかというプロセスにおける市民圏のメカニズムとして、「反応的組み込み（reactive incorporation）」を理論化するものである。
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社会がいかにして自らを維持するかという研究において、国家とは単に法律によって定義されるだけでなく、「誰が属し、誰が属さないのか」という共有された感覚によって定義されるという、長年の考え方がある。ある政治運動が、特定の集団が危険である、あるいは異質な存在であると主張することで権力を握ろうとする時、その運動はコミュニティの周囲に鋭い境界線を引き、その集団を外側へと押し出そうとする。これはしばしば「境界形成（バウンダリー・メイキング）」と呼ばれる。しかし、健全な民主主義においては、公共圏を構成する制度――裁判所、投票権、そして組織を結成する能力――は、たとえ「部外者」というラベルを貼られた人々であっても、すべての人に対して開かれているはずである。研究者が問いかけるのは、ある集団が公式に「非文明的」あるいは国家への脅威としてマークされたとしても、彼らを除外しようとするそのシステム自体が、彼らが反撃するための手段として機能し続けている場合、何が起こるのかということである。そのラベルは定着してしまうのか、それとも標的となった集団は、システムの持つ道具を用いて自らが所属していることを証明できるのだろうか。
本稿では、アメリカ合衆国の2015年から2021年までの特定の6年間を検証し、イスラム教徒のアメリカ人が、ポピュリズム的な政治キャンペーンの中で繰り返し「敵」として名指しされた際、どのように反応したかを考察する。この研究は、大統領候補、そして後に大統領となった人物が、イスラム教徒の入国を禁止することを求めた時期、すなわち、その政策が大統領令を通じて執行された時期に焦点を当てている。研究者たちは、この激しい圧力によって、一部の差別理論が予測するように、コミュニティが公的な生活から撤退することになるのか、それとも異なる種類の反応を引き起こすのかを知りたかった。選挙記録、裁判事例、そしてコミュニティ組織の成長を調査することで、本研究は、コミュニティが退却しなかったことを明らかにしている。むしろ、彼らは裁判所、投票箱、そして独自のコミュニティ・ネットワークを活用して、大規模かつ組織的な対応を展開したのである。著者はこのプロセスを「反応的包摂（リアクティブ・インコーポレーション）」と呼んでいる。これは、端へと追いやられた集団が、民主主義の制度を用いて反撃し、国家の物語における自らの地位を取り戻そうとするプロセスを説明する言葉である。
物語は、国家を3つの部分に分ける政治戦略から始まる。それは、「純粋な人々」、「彼らを守ろうとする腐敗したエリート」、そして「彼らを脅かす危険な第三のグループ」である。この特定の時代において、その第三のグループとはイスラム教徒のアメリカ人であった。政治的なレトリックは、彼らを安全保障上のリスクであり、文化的部外者であり、アメリカのアイデンティリティーとは相容れない存在として描き出した。これは単なる言葉によるものだけではなかった。政府が複数のイスラム教徒が多数派を占める国々からの渡航を制限する命令を出したことで、これは政策となった。社会科学のいくつかの理論では、集団がこのように扱われると、彼らは恐怖を感じ、隠れ、社会への参加を止めてしまうと想定されている。しかし、この時期のデータは異なる物語を語っている。確かに多くの個人が不安を感じ、公共の場を避けていたことは事実だが、コミュニティ全体としては消滅しなかった。むしろ、排除の動きが触媒となり、コミュニティを新たな強烈さと明確さをもって組織化へと突き動かしたのである。
この反応の最初の兆候は、投票所で見られた。排除的なレトリックが高まる前には、選挙権を持つイスラム教徒のアメリカ人のうち、実際に投票すると表明した人数と、実際に登録していた人数の間に大きな隔たりがあった。2016年には、有権資格のある者の6割が登録しており、8割1分が投票する意向を示していた。2020年には、長年の政治的標的化を経て、登録率は78％に上昇し、意向と行動の間のギャップはほぼ消失した。これは単に書類を記入することだけではなかった。同じ調査によれば、イスラム教徒のアメリカ人は、他の宗教グループと同等、あるいはそれを上回る割合で、選挙キャンペーンのボランティアに参加したり、タウンホールミーティングに出席したりしていた。政治の最高レベルにおいては、2018年の選挙で、パレスチナ系アメリカ人として初、ソマリア系アメリカ人として初となる議会への当選を含む、歴史的なイスラム系候補者の躍進が見られた。これらの勝利は単なる個人的な成功ではなく、部外者とラベル付けされた人々が、実際には国家の正当な代表者であるという公的な宣言であった。
有権者が前へと踏み出す一方で、弁護士たちは法廷へと足を踏み入れていた。渡航禁止措置に対する法的闘争は、この反応の主要な舞台となった。イスラム教徒およびアラブ系アメリカ人を代表する団体は、政府の命令が宗教に基づく差別であるとして、違憲であると主張する訴訟を提起した。最高裁判所は最終的に2018年に渡航禁止措置を支持したが、法的な戦い自体が重要な成果を上げた。それは、政府に対し、その行動を法廷で弁護することを強いたのである。これにより、政治的なスローガンが、権利と公平性をめぐる法的論争へと変貌した。このプロセスを通じて、原告と弁護士たちは、イスラム教徒のアメリカ人を安全保障上の脅威としてではなく、法の平等な保護を受ける権利を持つ、権利を有する市民として提示した。排除的な政策が回避しようとした司法制度こそが、コミュニティが自らの地位を主張する舞台となったのである。この戦いは政策における完全な勝利には至らなかったものの、帰属の問題を公的な記録と法廷の中に生き続けさせることに成功した。
投票と法廷を超えて、コミュニティはより強固な組織と連合のインフラを構築した。政治的危機以前から存在していた団体は、その活動範囲を広げ、新たな同盟を形成し、禁止措置に対抗するために特別に設計されたキャンペーンを展開した。一つの主要な連合である「No Muslim Ban Ever（ノー・ムスリム・バン・エバー）」は、わずか数年で、約100の支援団体から200以上の団体へと成長した。これらの団体は単に抗議活動を行っただけでなく、数千件の偏見事例を記録し、法的援助を提供し、全米のモスクを通じて有権者登録活動を組織した。モスクに関する調査では、この期間中にこれらの宗教センターが有権者登録イベントを開催する数が大幅に増加したことが示されている。こうした市民組織の成長は、コミュニティがメンバーを支えるための持続的な構造を持つことを意味しており、危機の瞬間を長期的な政治的行動の能力へと変えたのである。
本研究は、この反応のパターンが、憲法に基づく民主主義における排除的なポピュリズムの構造的な限界を明らかにしていると結論づけている。政治運動は、イスラム教徒のアメリカ人を「人々」の輪の外側に置くという象徴的な線を引くことには成功したが、市民がその線を争うことを可能にする制度の扉を閉ざすことはできなかった。コミュニティは、裁判、投票、そして独自の組織を用いることで、排除に対して強力で組織的な存在感をもって応えたのである。これは、差別が消滅したことや、コミュニティが苦痛に直面しなかったことを意味するものではない。データは、偏見の事例が増加し、多くの個人が恐怖を感じたことを示している。しかし、政治的な反応は沈黙や撤退ではなかった。それは、誰が属するのかという物語を書き換えるための、能動的で多角的な取り組みであった。本研究は、標的となった集団がこれらの民主的な道具へのアクセスを持っている場合、彼らは排除の圧力を組織的な政治的主体性へと変容させ、国家の境界とは単一の政治運動によって固定されるものではなく、その中で生きる人々によって絶えず交渉され続けるものであることを証明できるのだと示唆している。
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