Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
यह लेख "रिएक्टिव इनकॉरपोरेशन" (प्रतिक्रियात्मक समावेशन) को एक नागरिक-क्षेत्र तंत्र के रूप में सिद्धांत देता, जिसके माध्यम से मुस्लिम अमेरिकियों ने 2015 और 2021 के बीच चुनावी, कानूनी और नागरिक संस्थानों का लाभ उठाकर राष्ट्रीय समुदाय के अधिकार-धारक सदस्यों के रूप में अपनी स्थिति को पुनः प्राप्त करने हेतु बहिष्करणवादी लोकलुभावन सीमा-निर्धारण का विरोध किया।
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समाज के एक साथ जुड़े रहने के अध्ययन में, एक लंबे समय से चली आ रही धारणा यह है कि किसी राष्ट्र को केवल उसके कानूनों से नहीं, बल्कि इस साझा बोध से परिभाषित किया जाता है कि कौन अपना है और कौन नहीं। जब कोई राजनीतिक आंदोलन सत्ता में आने के लिए यह दावा करता है कि लोगों का एक विशिष्ट समूह खतरनाक या पराया है, तो वह समुदाय के चारों ओर एक स्पष्ट रेखा खींचने का प्रयास करता है, जिससे उस समूह को बाहर धकेल दिया जाता है। इसे अक्सर 'सीमा-निर्धारण' (boundary-making) कहा जाता है। हालाँकि, एक स्वस्थ लोकतंत्र में, सार्वजनिक क्षेत्र को बनाने वाली संस्थाएं—अदालतें, वोट देने का अधिकार और संगठन बनाने की क्षमता—सभी के लिए खुली होनी चाहिए, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जिन्हें बाहरी घोषित कर दिया गया है। शोधकर्ता यह सवाल पूछते हैं कि क्या होता है जब किसी समूह को आधिकारिक तौर पर "असभ्य" या राष्ट्र के लिए खतरा घोषित कर दिया जाता है, फिर भी वह व्यवस्था, जो उन्हें बाहर करती है, उन्हें पलटवार करने के लिए पर्याप्त खुली रहती है। क्या वह लेबल चिपका रहता है, या लक्षित समूह यह साबित करने के लिए सिस्टम के अपने ही उपकरणों का उपयोग कर सकता है कि वे भी उसी का हिस्सा हैं?
यह लेख संयुक्त राज्य अमेरिका में एक विशिष्ट छह साल की अवधि, 2015 से 2021 तक, का परीक्षण करता है कि कैसे मुस्लिम अमेरिकियों ने तब प्रतिक्रिया दी जब उन्हें एक लोकलुभावन (popolist) राजनीतिक अभियान में बार-बार दुश्मन के रूप में नामित किया गया। यह अध्ययन उस समय पर केंद्रित है जब एक राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार और बाद में राष्ट्रपति ने देश में मुस्लिमों के प्रवेश पर प्रतिबंध लगाने का आह्वान किया, एक ऐसी नीति जिसे बाद में कार्यकारी आदेशों के माध्यम से लागू किया गया। शोधकर्ता जानना चाहते थे कि क्या इस तीव्र दबाव के कारण समुदाय सार्वजनिक जीवन से पीछे हट जाएगा, जैसा कि भेदभाव के कुछ सिद्धांत भविष्यवाणी करते हैं, या क्या यह एक अलग तरह की प्रतिक्रिया को जन्म देगा। चुनाव रिकॉर्ड, अदालती मामलों और सामुदायिक संगठनों के विकास को देखकर, अध्ययन पाता है कि समुदाय पीछे नहीं हटा। इसके बजाय, उन्होंने एक बड़े, समन्वित जवाब के लिए अदालतों, मतपत्र (ballot box) और अपने स्वयं के सामुदायिक नेटवर्क का उपयोग किया। लेखक इस प्रक्रिया को "प्रतिक्रियात्मक समावेशन" (reactive incorporation) कहते हैं, जो यह वर्णन करने का एक तरीका है कि कैसे एक समूह, जिसे किनारे पर धकेला गया है, लोकतंत्र के संस्थानों का उपयोग करके वापस अपनी जगह पाने के लिए संघर्ष करता है।
यह कहानी एक राजनीतिक रणनीति के साथ शुरू होती है जो राष्ट्र को तीन भागों में विभाजित करती है: शुद्ध लोग, एक भ्रष्ट अभिजात वर्ग जो उनकी रक्षा करता है, और एक खतरनाक तीसरा समूह जो उन्हें खतरा पैदा करता है। इस विशिष्ट युग में, वह तीसरा समूह मुस्लिम अमेरिकियों को बताया गया था। राजनीतिक बयानबाजी ने उन्हें सुरक्षा जोखिम और एक सांस्कृतिक बाहरी व्यक्ति के रूप में चित्रित किया, जो अमेरिकी पहचान के साथ असंगत है। यह केवल बातें नहीं थीं; यह नीति बन गई जब सरकार ने कई मुस्लिम बहुल देशों से यात्रा को प्रतिबंधित करने के आदेश जारी किए। सामाजिक विज्ञान के कुछ सिद्धांतों में यह अपेक्षा की जाती है कि जब एक समूह के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता है, तो वे डर जाते हैं, छिप जाते हैं और समाज में भाग लेना बंद कर देते हैं। हालाँकि, इस अवधि का डेटा एक अलग कहानी बताता है। हालांकि यह सच है कि कई व्यक्तियों ने असुरक्षित महसूस किया और सार्वजनिक स्थानों से परहेज किया, लेकिन समग्र रूप से समुदाय राजनीतिक मंच से गायब नहीं हुआ। इसके बजाय, बहिष्कार ने एक उत्प्रेरक (catalyst) के रूप में कार्य किया, जिसने समुदाय को एक नई तीव्रता और स्पष्टता के साथ संगठित होने के लिए प्रेरित किया।
इस प्रतिक्रिया का पहला संकेत मतदान केंद्रों पर दिखाई दिया। बहिष्कार वाली बयानबाजी के चरम से पहले, कितने पात्र मुस्लिम अमेरिकियों ने वोट देने का इरादा जताया और वास्तव में कितने पंजीकृत थे, इसके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था। 2016 में, साठ प्रतिशत पात्र मतदाता पंजीकृत थे, जबकि इक्यासी प्रतिशत ने वोट देने की योजना बनाई थी। 2020 तक, वर्षों के राजनीतिक लक्ष्यीकरण के बाद, पंजीकरण दर बढ़कर अठहत्तर प्रतिशत हो गई, और इरादे तथा क्रिया के बीच का अंतर लगभग समाप्त हो गया। यह केवल फॉर्म भरने के बारे में नहीं था। समान सर्वेक्षणों ने दिखाया कि मुस्लिम अमेरिकी उन दरों पर अभियानों के लिए स्वयंसेवक के रूप में काम कर रहे थे और टाउन हॉल बैठकों में भाग ले रहे थे जो अन्य धार्मिक समूहों के बराबर या उनसे अधिक थे। राजनीति के उच्चतम स्तर पर, 2018 के चुनावों में मुस्लिम उम्मीदवारों के निर्वाचित होने का एक ऐतिहासिक उछाल देखा गया, जिसमें कांग्रेस में निर्वाचित होने वाले पहले फिलिस्तीनी अमेरिकी और पहले सोमाली अमेरिकी भी शामिल थे। ये जीत केवल व्यक्तिगत सफलताएं नहीं थीं; वे एक सार्वजनिक घोषणा थीं कि जिन्हें बाहरी घोषित किया गया था, वे वास्तव में राष्ट्र के वैध प्रतिनिधि हैं।
जबकि मतदाता आगे बढ़ रहे थे, वकील अदालतों में कदम रख रहे थे। यात्रा प्रतिबंध के खिलाफ कानूनी लड़ाई इस प्रतिक्रिया का एक केंद्रीय क्षेत्र बन गई। मुस्लिम और अरब अमेरिकियों का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों ने सरकार के आदेशों को चुनौती देते हुए मुकदमे दायर किए, यह तर्क देते हुए कि प्रतिबंध असंवैधानिक थे क्योंकि वे धर्म के आधार पर भेदभाव करते थे। भले ही सर्वोच्च न्यायालय ने अंततः 2018 में यात्रा प्रतिबंध को बरकरार रखा, लेकिन कानूनी लड़ाई ने खुद कुछ महत्वपूर्ण हासिल किया। इसने सरकार को अदालत में अपने कार्यों का बचाव करने के लिए मजबूर किया, जिससे एक राजनीतिक नारे को अधिकारों और निष्पक्षता की कानूनी बहस में बदल दिया गया। इस पूरी प्रक्रिया के दौरान, वादियों और उनके वकीलों ने मुस्लिम अमेरिकियों को सुरक्षा खतरों के रूप में नहीं, बल्कि कानून के तहत समान संरक्षण के हकदार अधिकारों वाले नागरिकों के रूप में प्रस्तुत किया। कानूनी प्रणाली, जिसे बहिष्कार वाली नीति ने दरकिनार करने की कोशिश की थी, वह मंच बन गई जहाँ समुदाय ने अपनी स्थिति सिद्ध की। नीति पर लड़ाई पूर्ण विजय के साथ समाप्त नहीं हुई, लेकिन इसने सार्वजनिक रिकॉर्ड और अदालतों में 'अपनेपन' के प्रश्न को जीवित रखने में सफलता प्राप्त की।
मतदान और अदालत के अलावा, समुदाय ने संगठनों और गठबंधनों का एक मजबूत ढांचा तैयार किया। संकट के समय से पहले मौजूद समूहों ने अपनी पहुंच का विस्तार किया, नए गठबंधन बनाए और विशेष रूप से प्रतिबंध का मुकाबला करने के लिए अभियान चलाए। एक प्रमुख गठबंधन, जिसका नाम "नो मुस्लिम बैन एवर" (No Muslim Ban Ever) था, कुछ ही वर्षों में लगभग सौ समर्थक संगठनों से बढ़कर दो सौ से अधिक हो गया। इन समूहों ने केवल विरोध प्रदर्शन ही नहीं किया; उन्होंने पूर्वाग्रह की हजारों घटनाओं का दस्तावेजीकरण किया, कानूनी सहायता प्रदान की और देश भर में मस्जिदों में मतदाता पंजीकरण अभियान आयोजित किए। मस्जिदों के सर्वेक्षणों ने दिखाया कि इस अवधि के दौरान मतदाता पंजीकरण कार्यक्रमों की मेजबानी करने वाले इन धार्मिक केंद्रों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। नागरिक संगठन में इस वृद्धि का अर्थ था कि समुदाय के पास अपने सदस्यों को सहारा देने के लिए एक टिकाऊ संरचना थी, जिससे संकट के क्षण को राजनीतिक कार्रवाई की दीर्घकालिक क्षमता में बदल दिया गया।
अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि प्रतिक्रिया का यह पैटर्न यह प्रकट करता है कि एक संवैधानिक लोकतंत्र के भीतर बहिष्कारवादी लोकलुभाथावाद (exclusionary populism) कैसे काम करता है। राजनीतिक आंदोलन एक प्रतीकात्मक रेखा खींचने में सफल रहा जिसने मुस्लिम अमेरिकियों को "लोगों" के घेरे से बाहर कर दिया, लेकिन वह उन संस्थानों को बंद नहीं कर सका जो नागरिकों को उस रेखा को चुनौती देने की अनुमति देते हैं। समुदाय ने अदालतों, वोट और अपने स्वयं के संगठनों का उपयोग करके इस बहिष्कार का एक शक्तिशाली, संगठित उपस्थिति के साथ उत्तर दिया। इसका मतलब यह नहीं है कि भेदभाव समाप्त हो गया या समुदाय को कोई नुकसान नहीं पहुँचा; डेटा दिखाता है कि पूर्वाग्रह की घटनाएं बढ़ीं और कई व्यक्तियों ने भय महसूस किया। हालाँकि, राजनीतिक प्रतिक्रिया चुप्पी या पीछे हटने की नहीं थी। यह एक सक्रिय, बहु-मोर्चों वाला प्रयास था जो यह लिखने के लिए था कि कौन किसका है। शोध सुझाव देता है कि जब एक लक्षित समूह के पास ये लोकतांत्रिक उपकरण होते हैं, तो वे बहिष्कार के दबाव को संगठित राजनीतिक एजेंसी की शक्ति में बदल सकते हैं, यह सिद्ध करते हुए कि एक राष्ट्र की सीमाएं किसी एक राजनीतिक आंदोलन द्वारा तय नहीं होती हैं, बल्कि वे उन लोगों द्वारा निरंतर विकसित की जाती हैं जो उनके भीतर रहते हैं।
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