Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
이 논문은 2015년부터 2021년 사이 무슬림 미국인들이 선거, 법적, 시민적 제도를 활용하여 국가 공동체의 권리를 가진 구성원으로서의 지위를 되찾음으로써 배타적인 포퓰리즘적 경계 긋기에 저항한 시민 영역의 메커니즘으로서 '반응적 편입(reactive incorporation)'을 이론화한다.
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사회가 어떻게 스스로를 결속시키는지에 대한 연구에서, 한 국가가 단순히 법률뿐만 아니라 누가 속하고 누가 속하지 않는지에 대한 공유된 감각에 의해 정의된다는 오래된 생각이 존재한다. 특정 집단이 위험하거나 이질적이라고 주장하며 정치적 운동이 권력을 잡을 때, 이는 공동체 주변에 날카로운 선을 그어 그 집단을 외부로 밀어내려 시도한다. 이것은 흔히 '경계 만들기(boundary-making)'라고 불린다. 그러나 건강한 민주주의에서 법원, 투표권, 단체 결성 능력과 같은 공적 영역을 구성하는 제도들은 설령 그들이 외부인으로 낙인찍혔을지라도 모든 이에게 열려 있어야 한다. 연구자들이 던지는 질문은 어떤 집단이 공식적으로 '비시민적'이거나 국가에 대한 위협으로 규정되었음에도 불구하고, 그들을 배제하는 바로 그 시스템이 그들이 저항할 수 있을 만큼 충분히 열려 있다면 어떤 일이 벌어지는가 하는 것이다. 그 낙인이 그대로 찍히게 될 것인가, 아니면 표적이 된 집단이 시스템 자체의 도구들을 사용하여 자신들이 속해 있음을 증명할 수 있을 것인가?
이 논문은 2015년부터 2021년까지 미국에서의 특정 6년 기간을 조사하여, 무슬림 미국인들이 포퓰리즘 정치 캠페인에서 반복적으로 '적'으로 지목되었을 때 어떻게 대응했는지 살펴본다. 이 연구는 한 대통령 후보와 이후 대통령이 무슬림의 입국을 금지할 것을 요구하고, 이 정책이 행정 명령을 통해 결국 시행된 시기에 초점을 맞춘다. 연구자들은 이러한 강렬한 압박이 일부 차별 이론이 예측하는 것처럼 공동체를 공적 삶으로부터 철수하게 만들 것인지, 아니면 다른 종류의 반응을 촉발할 것인지를 알고 싶어 했다. 선거 기록, 법원 판례, 그리고 지역사회 조직의 성장을 살펴봄으로써, 이 연구는 공동체가 물러서지 않았음을 발견했다. 대신, 그들은 법원, 투표함, 그리고 자신들만의 지역사회 네트워크를 활용하여 거대하고 조직적인 대응을 펼쳤다. 저자는 이 과정을 '반응적 통합(reactive incorporation)'이라 부르는데, 이는 가장자리로 밀려난 집단이 민주주의의 제도들을 사용하여 밀어붙이고 국가적 서사 속에서 자신의 자리를 되찾는 방식을 설명하는 용어이다.
이야기는 국가를 세 부분, 즉 순수한 국민, 그들을 보호하는 부패한 엘리트, 그리고 그들을 위협하는 위험한 제3의 집단으로 나누는 정치적 전략에서 시작된다. 이 특정한 시대에 그 제3의 집단은 무슬림 미국인으로 식별되었다. 정치적 수사는 그들을 보안 위협이자 문화적 외부인, 즉 미국적 정체성과 양립할 수 없는 존재로 묘사했다. 이것은 단순한 말에 그치지 않았다. 정부가 여러 무슬림 다수 국가로부터의 여행을 제한하는 명령을 내리면서 이는 정책이 되었다. 사회 과학의 일부 이론에서는 집단이 이런 대우를 받을 때 그들이 두려움을 느끼고, 숨고, 사회 참여를 중단하게 될 것이라고 예상한다. 그러나 이 시기의 데이터는 다른 이야기를 들려준다. 많은 개인이 안전함을 느끼지 못하고 공공장소를 피한 것은 사실이지만, 공동체 전체가 정치 무대에서 사라지지는 않았다. 오히려 배제가 촉매제로 작용하여, 공동체가 새로운 강도와 명확성을 가지고 조직화되도록 밀어붙였다.
이러한 반응의 첫 번째 징후는 투표소에서 나타났다. 배제적 수사가 고조되기 전에는, 투표할 의사가 있다고 밝힌 유권 가능한 무슬림 미국인의 수와 실제로 등록된 수 사이에 상당한 격차가 있었다. 2016년에는 유권 가능한 유권자의 60%가 등록되어 있었으나, 81%가 투표할 계획이라고 답했다. 정치적 표적이 된 몇 년 후인 2020년에는 등록률이 78%로 상승했고, 의도와 실행 사이의 격차는 거의 사라졌다. 이것은 단순히 서류를 작성하는 문제만이 아니었다. 동일한 조사에 따르면 무슬림 미국인들은 다른 종교 집단과 비슷하거나 오히려 더 높은 비율로 캠 campaign에 자원봉사자로 참여하고 타운홀 미팅에 참석하고 있었다. 정치의 최고 단계에서, 2018년 선거는 팔레스타인계 미국인 최초와 소말리아계 미국인 최초의 의회 당선자를 포함하여 무슬림 후보들이 당선되는 역사적인 급증을 보였다. 이러한 승리는 개인적인 성공을 넘어, 외부인으로 낙인찍힌 사람들이 사실은 국가의 정당한 대표라는 공적인 선언이었다.
유권자들이 앞으로 나아가는 동안, 변호사들은 법정으로 발을 들여놓았다. 여행 금지에 맞선 법적 투쟁은 이 대응의 중심 무대가 되었다. 무슬림 및 아랍계 미국인을 대변하는 단체들은 정부의 명령이 종교를 근거로 차별했기 때문에 위헌이라고 주장하며 소송을 제j기했다. 비록 대법원이 2018년 최종적으로 여행 금지 조치를 지지했을지라도, 법적 투쟁 자체는 중요한 성과를 거두었다. 그것은 정부가 법정에서 자신의 행동을 방어하게 함으로써, 정치적 슬로건을 권리와 공정성에 관한 법적 논쟁으로 바꾸어 놓았다. 이 과정 전반에 걸쳐 원고들과 변호사들은 무슬림 미국인을 보안 위협이 아니라 법에 따라 평등한 보호를 받을 권리가 있는 권리 보유 시민으로 제시했다. 배제적 정책이 우회하려 했던 바로 그 법 체계가, 공동체가 자신의 지위를 주장하는 무대가 되었다. 법적 싸움은 정책에 대한 완전한 승리로 끝나지는 않았지만, 소속의 문제를 공적 기록과 법정에 생생하게 남기는 데 성공했다.
투표와 법정을 넘어, 공동체는 조직과 연합의 더 강력한 인프라를 구축했다. 정치적 위기 이전에 존재했던 집단들은 그 범위를 확장하여, 금지 조치에 대응하기 위해 특별히 설계된 새로운 동맹과 캠페인을 형성했다. "무슬림 금지 결코 안 됨(No Muslim Ban Ever)"이라는 이름의 한 주요 연합은 불과 몇 년 만에 약 100개의 지지 단체에서 200개 이상으로 성장했다. 이 단체들은 단순히 항의하는 것에 그치지 않고, 수천 건의 편견 사례를 기록하고, 법률 지원을 제공하며, 전국 각지의 모스크에서 유권자 등록 운동을 조직했다. 모스크들에 대한 조사에 따르면, 이 기간 동안 유권자 등록 행사를 개최하는 종교 센터의 수가 눈에 띄게 증가했다. 이러한 시민 조직의 성장은 공동체가 구성원들을 지원할 수 있는 지속적인 구조를 갖게 되었음을 의미하며, 위기의 순간을 정치적 행동을 위한 장기적인 역량으로 전환시켰다.
연구는 이러한 대응 패턴이 헌법적 민주주의 내에서 배제적 포퓰리즘이 작동하는 방식에 대한 구조적 한계를 드러낸다고 결론짓는다. 정치적 운동은 무슬림 미국인을 '국민'의 원 안에서 바깥으로 배치하는 상징적 선을 긋는 데는 성공했지만, 시민들이 그 선에 이의를 제기할 수 있도록 허용하는 제도들의 문을 닫지는 못했다. 공동체는 법원, 투표, 그리고 자신들의 조직을 사용하여 그 배제에 강력하고 조직적인 존재감으로 응답했다. 이것이 차별이 사라졌거나 공동체가 아무런 피해를 입지 않았다는 뜻은 아니다. 데이터는 편견 사건이 증가했으며 많은 개인이 두려움을 느꼈음을 보여준다. 그러나 정치적 반응은 침묵이나 철수가 아니었다. 그것은 누구의 소속인지를 재작성하기 위한 능동적이고 다각적인 노력이었다. 연구는 표적이 된 집단이 이러한 민주적 도구들에 접근할 수 있다면, 그들은 배제의 압박을 조직적인 정치적 주체성(agency)을 위한 힘으로 변모시킬 수 있으며, 국가의 경계는 단 하나의 정치적 운동에 의해 고정되는 것이 아니라 그 안에 사는 사람들에 의해 끊임없이 협상되는 것임을 시사한다.
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