Reactive Incorporation: Populist Boundary-Making, Civil Repair, and Muslim American Political Agency, 2015–2021
Cet article théorise l'« incorporation réactive » comme un mécanisme de la sphère civile par lequel les Américains de confession musulmane ont contesté la délimitation populiste et excluante entre 2015 et 2021 en mobilisant les institutions électorales, juridiques et civiques pour reconquérir leur statut de membres détenteurs de droits au sein de la communauté nationale.
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Dans l'étude de la manière dont les sociétés maintiennent leur cohésion, il existe une idée de longue date selon laquelle une nation se définit non seulement par ses lois, mais aussi par un sentiment partagé de qui appartient à la communauté et qui n'y appartient pas. Lorsqu'un mouvement politique accède au pouvoir en affirmant qu'un groupe spécifique de personnes est dangereux ou étranger, il tente de tracer une ligne nette autour de la communauté, repoussant ce groupe vers l'extérieur. C'est ce qu'on appelle souvent la création de frontières (boundary-making). Dans une démocratie saine, cependant, les institutions qui composent la sphère publique — les tribunaux, le droit de vote et la capacité de former des organisations — sont censées être ouvertes à tous, même à ceux qui ont été étiquetés comme des exclus. La question que posent les chercheurs est la suivante : que se passe-t-il lorsqu'un groupe est officiellement marqué comme « incivil » ou comme une menace pour la nation, alors que le système même qui l'exclut reste assez ouvert pour lui permettre de réagir ? L'étiquette finit-elle par coller, ou le groupe ciblé peut-il utiliser les propres outils du système pour prouver qu'il appartient à la communauté ?
Cet article examine une période spécifique de six ans aux États-Unis, de 2015 à 2021, pour voir comment les Américains musulmans ont réagi lorsqu'ils ont été nommés à plusieurs reprises comme l'ennemi dans une campagne politique populiste. L'étude se concentre sur une époque où un candidat à la présidence, puis le président lui-même, a appelé à une interdiction d'entrée sur le territoire pour les musulmans, une politique qui a finalement été mise en œuvre par voie de décrets exécutifs. Les chercheurs voulaient savoir si cette pression intense provoquerait le retrait de la communauté de la vie publique, comme pourraient le prédire certaines théories de la discrimination, ou si elle déclencherait une réaction différente. En examinant les registres électoraux, les affaires judiciaires et la croissance des organisations communautaires, l'étude montre que la communauté ne s'est pas retirée. Au contraire, elle a utilisé les tribunaux, les urnes et ses propres réseaux communautaires pour organiser une réponse massive et coordonnée. L'auteur appelle ce processus l'« incorporation réactive », une façon de décrire comment un groupe poussé aux marges utilise les institutions de la démocratie pour réagir et reconquérir sa place dans le récit national.
L'histoire commence par une stratégie politique qui divise la nation en trois parties : le peuple pur, une élite corrompue qui le protège, et un troisième groupe dangereux qui le menace. Dans cette ère spécifique, ce troisième groupe était identifié comme étant les Américains musulmans. La rhétorique politique les dépeignait comme un risque pour la sécurité et comme des étrangers culturels, incompatibles avec l'identité américaine. Ce n'était pas seulement des paroles ; cela est devenu une politique lorsque le gouvernement a émis des ordres restreignant les voyages en provenance de plusieurs pays à majorité musulmane. L'attente de certaines théories des sciences sociales est que, lorsqu'un groupe est traité de la sorte, il devienne craintif, se cache et cesse de participer à la société. Les données de cette période racontent toutefois une histoire différente. S'il est vrai que de nombreux individus se sont sentis en insécurité et ont évité les espaces publics, la communauté dans son ensemble ne s'est pas volatilisée de la scène politique. Au lieu de cela, l'exclusion a agi comme un catalyseur, poussant la communauté à s'organiser avec une intensité et une clarté nouvelles.
Le premier signe de cette réaction est apparu dans les bureaux de vote. Avant le sommet de la rhétorique d'exclusion, il existait un écart important entre le nombre d'Américains musulmans éligibles qui déclaraient avoir l'intention de voter et le nombre de ceux qui étaient réellement inscrits sur les listes électorales. En 2016, soixante pour cent des électeurs éligibles étaient inscrits, tandis que quatre-vingt-un pour cent déclaraient avoir l'intention de voter. En 2020, après des années de ciblage politique, le taux d'inscription était monté à soixante-dix-huit pour cent, et l'écart entre l'intention et l'action avait presque disparu. Il ne s'agissait pas seulement de remplir des formulaires. Les mêmes enquêtes ont montré que les Américains musulmans faisaient du bénévolat pour des campagnes et assistaient à des réunions publiques à des taux qui égalaient ou dépassaient ceux d'autres groupes religieux. Au plus haut niveau de la politique, les élections de 2018 ont vu une augmentation historique du nombre de candidats musulmans élus, y compris le premier Palestino-Américain et le premier Somali élu au Congrès. Ces victoires n'étaient pas seulement des succès personnels ; elles étaient une déclaration publique que les personnes étiquetées comme des exclus étaient, en fait, des représentants légitimes de la nation.
Pendant que les électeurs se manifestaient, les juristes investissaient les tribunaux. La bataille juridique contre l'interdiction de voyager est devenue un terrain central de cette réponse. Des organisations représentant les Américains musulmans et arabes ont déposé des recours juridiques contestant les ordres du gouvernement, arguant que ces interdictions étaient inconstitutionnelles car elles discriminaient sur la base de la religion. Même si la Cour suprême a finalement confirmé l'interdiction de voyager en 2018, la bataille juridique elle-même a accompli quelque chose d'important. Elle a obligé le gouvernement à défendre ses actes devant les tribunaux, transformant un slogan politique en un débat juridique sur les droits et l'équité. Tout au long de ce processus, les plaignants et leurs avocats ont présenté les Américains musulmans non pas comme des menaces pour la sécurité, mais comme des citoyens dotés de droits, ayant droit à une protection égale devant la loi. Le système juridique, que la politique d'exclusion tentait de contourner, est devenu la scène où la communauté a affirmé sa position. La lutte ne s'est pas terminée par une victoire totale sur la politique elle-même, mais elle a réussi à maintenir la question de l'appartenance vivante dans le registre public et dans les tribunaux.
Au-delà des urnes et des tribunaux, la communauté a construit une infrastructure plus solide d'organisations et de coalitions. Des groupes qui existaient déjà avant la crise politique ont élargi leur portée, formant de nouvelles alliances et créant des campagnes spécifiquement conçues pour contrer l'interdiction. Une coalition majeure, nommée « No Muslim Ban Ever », est passée d'environ cent organisations de soutien à plus de deux cents en seulement quelques années. Ces groupes ne se sont pas contentés de protester ; ils ont documenté des milliers d'incidents de partialité, fourni une aide juridique et organisé des campagnes d'inscription sur les listes électorales dans les mosquées à travers le pays. Les enquêtes menées auprès des mosquées ont montré que le nombre de ces centres religieux accueillant des événements d'inscription électorale a augmenté de manière significative durant cette période. Cette croissance de l'organisation civique signifiait que la communauté disposait d'une structure durable pour soutenir ses membres, transformant un moment de crise en une capacité de long terme pour l'action politique.
L'étude conclut que ce modèle de réponse révèle une limite structurelle dans le fonctionnement du populisme d'exclusion au sein d'une démocratie constitutionnelle. Le mouvement politique a réussi à tracer une ligne symbolique plaçant les Américains musulmans en dehors du cercle de « ceux qui constituent le peuple », mais il n'a pas pu fermer la porte aux institutions qui permettent aux citoyens de contester cette ligne. La communauté a utilisé les tribunaux, le vote et ses propres organisations pour répondre à l'exclusion par une présence organisée et puissante. Cela ne signifie pas que la discrimination a disparu ou que la communauté n'a pas souffert de préjudices ; les données montrent que les incidents de partialité ont augmenté et que de nombreux individus ont ressenti de la peur. Cependant, la réponse politique n'a pas été celle du silence ou du retrait. Ce fut un effort actif, sur plusieurs fronts, pour réécrire l'histoire de l'appartenance. La recherche suggère que lorsque les groupes ciblés ont accès à ces outils démocratiques, ils peuvent transformer la pression de l'exclusion en une force d'agence politique organisée, prouvant que les frontières d'une nation ne sont pas fixées par un seul mouvement politique, mais sont constamment négociées par les personnes qui y vivent.
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