Assessing the Language Status of Khowar through the UNESCO Project of Language Vitality and Endangerment

إن اللغة أكثر من مجرد أداة لطلب القهوة أو السؤال عن الاتجاهات؛ إنها الوعاء الحي لتاريخ ثقافة ما، وقصصها، وأغانيها، وطريقتها الفريدة في رؤية العالم. فعندما تتوقف لغة ما عن التحدث بها، يختفي معها مستودع هائل من التجربة الإنسانية. ولطالما أبدى علماء اللغويات، وهم العلماء الذين يدرسون كيفية عمل اللغات وتغيرها، قلقهم بشأن الاختفاء السريع لآلاف الألسنة في العالم. ولفهم أي اللغات في خطر، يستخدم الباحثون مجموعة محددة من الإرشادات التي وضعتها الأمم المتحدة. تعمل هذه الإرشادات مثل الفحص الطبي، حيث تفحص كيفية انتقال اللغة من الآباء إلى الأبناء، وعدد المتحدثين بها، وأين تُستخدم فعلياً في الحياة اليومية. فإذا كانت اللغة تُتحدث فقط في المنازل ولكن لا تُستخدم أبداً في المدارس أو الأسواق أو المكاتب الحكومية، فإنها تُعتبر لغة معرضة للخطر، حتى لو كان هناك الكثير من الناس يتحدثونها. وهذا هو السؤال الحاسم الذي يواجه لغة "الخوار"، وهي لغة قديمة يتحدث بها سكان منطقة "تشيترال" الجبلية في شمال باكستان. فلقرون مضت، كانت لغة الخوار هي نبض القلب للمجتمع المحلي، لكن الباحثين أرادوا معرفة ما إذا كانت قوية بما يكفي للصمود أمام ضغوط العالم الحديث، حيث تسيطر اللغات المهيمنة مثل الأردية والإنجليزية والبشتو بشكل متزايد.

لقد شرع فريق من الباحثين في قياس صحة لغة الخوار من خلال زيارة المجتمع والاستماع إلى شعبه. لم يكتفوا بمجرد إحصاء الرؤوس؛ بل نظروا في أنماط الحياة. فقد تحدثوا مع 100 شخص عبر ثلاثة أجيال مختلفة: الشباب، والآباء في منتصف العمر، وكبار السن. كما عقدوا حلقات نقاش جماعية لسماع القصص الكامنة وراء الأرقام. كان هدفهم هو معرفة ما إذا كانت اللغة تتدفق بسلاسة من جيل إلى جيل، أم أن السلسلة بدأت تنقطع. كشفت النتائج عن صورة معقدة ومثيرة للقلق نوعاً ما. فمن الناحية الظاهرية، تبدو اللغة في حالة جيدة. فقد وجد الباحثون أن لغة الخوار لا تزال تُتحدث في المنازل؛ فالآباء يتحدثون مع بعضهم البعض بالخوار، والأطفال يتعلمونها من أجدادهم وآبائهم. وفي الواقع، فإن انتقال اللغة من الآباء إلى الأبناء لم ينقطع، وهو ما يعد علامة جيدة جداً على بقائها. ومع ذلك، اكتشف الباحثون أن اللغة تفقد مكانتها في كل جانب آخر من جوانب الحياة تقريباً.

يبدأ الخلل عندما يغادر الناس منازلهم. ففي المجتمع، وفي المهرجانات، وخاصة في السوق، يتم تهميش لغة الخوار. وجدت الدراسة أنه عندما يذهب الناس إلى السوق، فإنهم غالباً ما ينتقلون إلى اللغة البشتوية، وهي لغة يتحدث بها عدد كبير من التجار في المنطقة. وفي المدارس، تكون لغة التدريس هي الأردية أو الإنجليزية، لذا يتعلم الأطفال التفكير والتحدث بهذه اللغات من أجل تعليمهم ومستقبلهم المهني. وحتى في العمل، غالباً ما يمزج الناس بين الخوار والأردية أو البشتوية لإنجاز الأمور. لاحظ الباحثون أنه بينما تكون اللغة آمنة داخل جدران المنزل الأربعة، فإنها تصبح "غير آمنة" في العالم الأوسع. فهي لم تعد لغة الأعمال أو القانون أو التعلم. وهذا يخلق وضعاً قد يجد فيه الشاب نفسه يتحدث الخوار ببراعة مع عائلته، لكنه يشعر بأنه مضطر لاستخدام لغة أخرى للنجاح في المجتمع. وأشار الباحثون إلى أن هذا التحول لا يحدث لأن الناس قد نسوا لغتهم الأم، بل لأنهم يتكيفون مع عالم توفر فيه اللغات الأخرى فرصاً أكبر.

تخلص الدراسة إلى أن لغة الخوار تمر حالياً بحالة من "الهشاشة". فهي ليست مهددة بالانقراض بشكل حرج بعد، مما يعني أنها لم تصل إلى النقطة التي توشك فيها على الاختفاء، لكنها في منحدر زلق. لا تزال اللغة يتحدث بها مئات الآلاف، حيث تتراوح التقديرات بين 290,000 و313,000 متحدث، بينما يتجاوز إجمالي سكان المنطقة 447,000 نسمة. ومع ذلك، يحذر الباحثون من أن صغر حجم هذا المجتمع يجعله هشاً. فإذا استمرت اللغة في التراجع من الحياة العامة واقتصر استخدامها على المنازل فقط، فإنها تخاطر بأن تصبح أثراً من الماضي بدلاً من أن تكون جزءاً حياً ونابضاً من مستقبل المجتمع. ويؤكد الباحثون أن سلسلة الانتقال لا تزال قائمة حالياً، لكنها تحت الضغط. فقد يختار الجيل القادم التوقف عن التحدث بالخوار إذا شعروا أنها لا تساعدهم في العالم الحديث. وتعد هذه الدراسة بمثابة تحذير واضح: لكي تنجو لغة الخوار، يجب أن تكون أكثر من مجرد لغة منزلية؛ يجب أن تكون ذات قيمة ومستخدمة في المدارس والأسواق والمساحات العامة حيث يعيش المجتمع ويعمل. وبدون مثل هذه الجهود، قد يتلاشى التراث الثقافي الغني الذي تحمله هذه اللغة القديمة، تاركاً صمتاً حيث كانت تُروى القصص ذات يوم.