Towards compassionate justice: recognition, invisibilization, and the institutions of justice
تجادل هذه المقالة بأن استمرار المظالم غير المُبلغ عنها في الديمقراطيات الليبرالية ينبع من "عدم المرئية المؤسسية" — وهو فشل في الاعتراف يمكن التغلب عليه من خلال دمج أخلاقيات الرعاية، وطرح مارثا نوسباوم حول التعاطف، والنظرية النقدية لأكسل هونيت لتنمية التعاطف كفضيلة على المستويين الفردي والمؤسسي، كما هو موضح في أزمة الهجرة المعاصرة.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
تخيل مجتمعاً تُكتب فيه القواعد بوضوح، وتكون فيه المحاكم مفتوحة للجميع، وتكون إجراءات تقديم الشكاوى عادلة وفعالة. على الورق، يعمل هذا النظام بشكل مثالي. ومع ذلك، في الواقع، لا يزال الكثير من الناس يعانون من معاملة غير عادلة دون أن يدركوا ذلك أبداً، أو يعانون في صمت لأنهم يشعرون بأنه ليس لديهم صوت. ليس هذا فشلاً للقانون نفسه، بل هو فشل من جانب البشر والمؤسسات في رؤية الكائنات البشرية الواقفة أمامهم حقاً. هذا هو اللغز المركزي الذي يتناوله تحليل جديد لكيفية عمل أنظمة العدالة، مستنداً إلى أفكار حول كيفية رعاية بعضنا البعض وكيفية الاعتراف ببعضنا كبشر. يجمع العمل بين ثلاث طرق متميزة للتفكير: "أخلاقيات الرعاية"، التي تركز على العلاقات وتلبية الاحتياجات بدلاً من مجرد القواعد المجردة؛ وفكرة "الاعتراف"، التي تشير إلى أن معاملة الإنسان بكرامة هي حاجة إنسانية أساسية؛ ومفهوم "التعاطف"، ليس فقط كشعور عابر، بل كمهارة يمكن تعلمها وبناؤها في قوانيننا. يجادل المؤلفون بأن المؤسسات عندما تتجاهل ضعف البشر - مثل المهاجرين، أو كبار السن، أو ذوي الإعاقة - فإنها تخلق نوعاً من التغييب لا يمكن لأي إجراء قانوني إصلاحه.
تقترح الباحثتان، سيسيليا كورونادو ومونتسيرات سالومون، أن الحل يكمن في تحويل كيفية ممارسة العدالة. تقترحان أن الإنصاف الرسمي ليس كافياً. فحتى عندما يتبع القاضي كل قاعدة بشكل صحيح، يمكن معاملة الشخص كما لو أنه لا يهم. يحدث هذا عندما تفشل المؤسسات في الاعتراف بالاحتياجات المحددة للفئات الضعيفة، مما يجعلهم غير مرئيين فعلياً. ولفهم سبب أهمية ذلك، تنظر المؤلفتان إلى عمل الفيلسوفة مارثا نوسباوم، التي تذكرنا بأن البشر ليسوا مجرد مفكرين عقلانيين بل هم أيضاً كائنات مادية تحتاج إلى الرعاية. نحن جميعاً نولد معتمدين على غيرنا، ونمرض، ونكبر في السن، ونعتمد على الآخرين. ويجادلان بأن المجتمع العادل يجب أن يعترف بهذا الواقع بدلاً من التظاهر بأن الجميع مستقلون ومكتفون ذاتياً. وعندما تتجاهل القوانين هذا الترابط، فإنها تترك خلفها أولئك الذين يحتاجون إلى المساعدة أكثر من غيرهم.
يشير البحث إلى أن المكون المفقود لسد هذه الفجوة هو التعاطف، ولكن ليس بالمعنى العاطفي الناعم. بدلاً من ذلك، تصف المؤلفتان التعاطف بأنه فضيلة منضبطة يمكن تعليمها ومأسستها. لقد قاما بتفكيك هذا الشعور إلى ثلاث خطوات واضحة يجب على الشخص أو المؤسسة اتخاذها لرعاية الآخر حقاً. أولاً، يجب إدراك أن الموقف خطير ويهدد قدرة الشخص على عيش حياة جيدة. ثانياً، يجب فهم أن المعاناة ليست خطأ الشخص نفسه؛ بل هي معاناة غير مستحقة. ثالثاً، ولعل هذا هو الأهم، يجب إدراك أن رفاهية الشخص الآخر مرتبطة برفاهية المرء نفسه. هذه الخطوة الأخيرة تكسر فكرة أننا أفراد منفصلون ومعزولون؛ فهي تخلق جسراً حيث يصبح ألم الغريب مصدر قلق للذات. يجادل المؤلفان بأنه إذا استطعنا تنمية هذه الطريقة في التفكير، فإن ذلك سيغير كيفية تصميم مدارسنا وقوانيننا وسياساتنا العامة.
ولاختبار أفكارهما، تنظر المؤلفتان إلى المثال الواقعي للهجرة، وهي حالة تظهر فيها إخفاقات الاعتراف هذه بشكل صارخ. إذ تشيران إلى أن المهاجرين غالً ما يواجهون إنكاراً ثلاثياً. أولاً، في مجال الرعاية، يتم التعامل معهم كمشكلات إدارية يجب إدارتها بدلاً من بشر ضعفاء يجب حمايتهم. وتستشهد المؤلفتان بحريق مأساوي وقع في مرفق للهجرة في سيوداد خواريز، المكسيك، عام 2023، حيث مات أربعون مهاجراً محبوسين خلف أبواب لم يستطيعوا فتحها. لم يكن هذا مجرد خطأ بيروقراطي؛ بل كان فشلاً في رؤية البشر الموجودين بالداخل كبشر يستحقون السلامة. ثانياً، في مجال الحقوق، غالباً ما يُحرم المهاجرون ذوو الوضع غير القانوني من الصفة القانونية للتحدث عن أنفسهم أو المطالبة بالعدالة. ثالثاً، في مجال التضامن، غالباً ما تصور السرديات العامة المهاجرين كتهديدات أو أعباء بدلاً من كونهم جيراناً ومساهمين. في هذه البيئة، قد يتوقف المهاجرون عن توقع معاملتهم بإنصاف، وهي حالة نفسية حيث يتكيفون مع تغييبهم لأنهم تعلموا أنه لا أحد يستمع إليهم.
كما يتناول البحث قلقاً شائعاً: وهو أن الاعتماد على التعاطف قد يجعل العدالة عاطفية للغاية أو غير متوقعة. يجادل بعض النقاد بأن السياسة يجب أن تقوم على العقل البارد، لا المشاعر. وترد المؤلفتان على ذلك بالتأكيد على أن التعاطف لا ينبغي أن يحل محل القانون، بل يجب أن يعمل من خلاله. وتجادلان بأن التعاطف، عندما يُبنى في هيكل المؤسسات، يعمل كدليل يضمن تطبيق القوانين بإنسانية. لا يتعلق الأمر بقاضٍ يتصرف بناءً على نزوة مفاجئة، بل بنظام مصمم للاعتراف بالضعف كجزء طبيعي من الشرط الإنساني. تماماً كما يحتاج المبنى إلى أساس ليقف، يحتاج النظام القانوني إلى القدرة العاطفية لرعاية مواطنيه ليعمل بعدالة حقيقية.
في النهاية، تخلص الدراسة إلى أن المجتمع العادل حقاً يتطلب طريقاً ذا اتجاهين. لا يكفي أن يكون المواطنون طيبين؛ بل يجب تصميم المؤسسات نفسها لتكون متعاطفة. يجب أن تحمي القوانين الضعفاء ليس كفكرة ثانوية، بل كهدف أساسي. ومن خلال دمج أخلاقيات الرعاية في آلة العدالة، يمكن للمجتمع أن يتجاوز نظاماً يعمل فقط من أجل الأقوياء والمستقلين. بدلاً من ذلك، يمكنه بناء إطار يعترف بهشاشتنا المشتركة، مما يضمن عدم ترك أي شخص غير مرئي في ظلال نظام يدعي العدالة. ويقترح المؤلفان أن المسار إلى الأمام هو معاملة التعاطف ليس كضعف، بل كقوة ضرورية لأي مجتمع يرغب في تسمية نفسه عادلاً.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.