Towards compassionate justice: recognition, invisibilization, and the institutions of justice
यह लेख तर्क देता है कि उदार लोकतंत्रों में अपोर्तित अन्यायों की निरंतरता "संस्थागत अदृश्यता" से उत्पन्न होती है—पहचान की एक विफलता जिसे 'देखभाल के नीतिशास्त्र' (Ethics of Care), मार्था नुसबम के करुणा के विवरण और एक्सल होनेट के आलोचनात्मक सिद्धांत को एकीकृत करके व्यक्तिगत और संस्थागत दोनों स्तरों पर करुणा को एक गुण के रूप में विकसित करके दूर किया जा सकता है, जैसा कि समकालीन प्रवासन संकट द्वारा स्पष्ट किया गया है।
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एक ऐसे समाज की कल्पना करें जहाँ नियम स्पष्ट रूप से लिखे गए हों, अदालतें सभी के लिए खुली हों, और शिकायत दर्ज करने की प्रक्रिया निष्पक्ष और कुशल हो। कागज़ पर, यह प्रणाली पूरी तरह से काम करती है। फिर भी, वास्तव में, कई लोग अभी भी अन्यायपूर्ण व्यवहार का शिकार होते हैं बिना यह जाने कि उनके साथ क्या हुआ है, या वे इसलिए चुपचाप पीड़ित होते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि उनकी कोई आवाज़ नहीं है। यह कानून की विफलता नहीं है, बल्कि उन लोगों और संस्थानों की विफलता है जो वास्तव में उनके सामने खड़े मानवों को देखने में विफल रहे हैं। यह इस बात का केंद्रीय पहेली है जिसे इस विश्लेषण द्वारा सुलझाया गया है कि न्याय प्रणालियाँ कैसे संचालित होती हैं, जो इस विचार पर आधारित है कि हम एक-दूसरे की देखभाल कैसे करते हैं और हम एक-दूसरे को मानव के रूप में कैसे पहचानते हैं। यह कार्य तीन अलग-अलग तरह की सोच को एक साथ लाता है: "देखभाल की नैतिकता" (ethics of care), जो केवल अमूर्त नियमों के बजाय रिश्तों और जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है; "पहचान" (recognition) का विचार, जो यह सुझाव देता है कि गरिमा के साथ व्यवहार किया जाना एक मौलिक मानवीय आवश्यकता है; और "करुणा" (compassion) की अवधारणा, जो केवल एक क्षणिक भावना नहीं है, बल्कि एक कौशल है जिसे सीखा जा सकता है और हमारे कानूनों में शामिल किया जा सकता है। लेखक तर्क देते हैं कि जब संस्थान लोगों की संवेदनशीलता—जैसे कि प्रवासी, बुजुर्ग, या विकलांग—को अनदेखा करते हैं, तो वे एक प्रकार की अदृश्यता पैदा करते हैं जिसे कोई भी कानूनी प्रक्रिया ठीक नहीं कर सकती।
शोधकर्ता, सेसिलिया कोरोनाडो और मोंटसेराट सालोमन, प्रस्तावित करते हैं कि समाधान न्याय के अभ्यास के तरीके को बदलने में निहित है। वे सुझाव देते हैं कि औपचारिक निष्पक्षता पर्याप्त नहीं है। भले ही एक न्यायाधीश हर नियम का सही ढंग से पालन करता हो, फिर भी एक व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार किया जा सकता है जैसे कि उसका कोई महत्व ही न हो। यह तब होता है जब संस्थान कमजोर समूहों की विशिष्ट आवश्यकताओं को पहचानने में विफल रहते हैं, जिससे वे प्रभावी रूप से अदृश्य हो जाते हैं। यह क्यों महत्वपूर्ण है, इसे समझने के लिए, लेखक दार्शनिक मार्था नुसबम के कार्य को देखते हैं, जो हमें याद दिलाती हैं कि मनुष्य केवल तर्कसंगत विचारक नहीं हैं बल्कि भौतिक प्राणी भी हैं जिन्हें देखभाल की आवश्यकता होती है। हम सभी निर्भर होकर पैदा होते हैं, हम बीमार पड़ते हैं, हम बूढ़े होते हैं, और हम दूसरों पर निर्भर रहते हैं। उनका तर्क है कि एक न्यायपूर्ण समाज को इस वास्तविकता को स्वीकार करना चाहिए, न कि यह दिखावा करना चाहिए कि हर कोई स्वतंत्र और आत्मनिर्भर है। जब कानून इस परस्पर निर्भरता को अनदेखा करते हैं, तो वे उन्हें पीछे छोड़ देते जिन्हें सबसे अधिक मदद की आवश्यकता होती है।
यह शोध पत्र सुझाव देता है कि इस अंतर को भरने के लिए जो लापता तत्व है वह करुणा है, लेकिन कोमल, भावुक अर्थ में नहीं। इसके बजाय, लेखक करुणा को एक अनुशासित गुण के रूप में वर्णित करते हैं जिसे सिखाया और संस्थागत बनाया जा सकता है। वे इस भावना को तीन स्पष्ट चरणों में विभाजित करते हैं जो एक व्यक्ति या एक संस्थान को वास्तव में दूसरे की देखभाल करने के लिए उठाने चाहिए। पहला, व्यक्ति को यह पहचानना होगा कि स्थिति गंभीर है और एक व्यक्ति के अच्छा जीवन जीने की क्षमता को खतरा पहुँचाती है। दूसरा, उसे यह समझना होगा कि दुख उसकी अपनी गलती नहीं है; यह अनुचित है। तीसरा, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, उसे यह महसूस करना होगा कि दूसरे व्यक्ति का कल्याण उसके अपने कल्याण से जुड़ा हुआ है। यह अंतिम चरण इस विचार को तोड़ता है कि हम अलग, अलग-थलग व्यक्ति हैं। यह एक ऐसा सेतु बनाता है जहाँ एक अजनबी का दर्द स्वयं के लिए एक चिंता बन जाता है। लेखक तर्क देते हैं कि यदि हम इस तरह की सोच को विकसित कर सकें, तो यह हमारे स्कूलों, हमारे कानूनों और हमारी सार्वजनिक नीतियों को डिजाइन करने के तरीके को बदल देता है।
अपने विचारों का परीक्षण करने के लिए, लेखक प्रवास (migration) का वास्तविक उदाहरण देखते हैं, जहाँ पहचान की ये विफलताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। वे बताते हैं कि प्रवासी अक्सर 'तिहरे इनकार' का सामना करते हैं। पहला, देखभाल के क्षेत्र में, उन्हें संरक्षित किए जाने वाले संवेदनशील मनुष्यों के बजाय प्रबंधित किए जाने वाली प्रशासनिक समस्याओं के रूप में देखा जाता है। लेखक 2023 में सिउदाद जुआरोज़, मैक्सिको में एक प्रवास सुविधा में लगी एक दुखद आग का उल्लेख करते हैं, जहाँ चालीस प्रवासी उन दरवाजों के पीछे बंद होकर मारे गए जिन्हें वे खोल नहीं सकते थे। यह केवल एक नौकरशाही त्रुटि नहीं थी; यह उन लोगों को इंसान के रूप में देखने में विफलता थी जो सुरक्षा के हकदार थे। दूसरा, अधिकारों के क्षेत्र में, अनियमित स्थिति वाले प्रवासियों को अक्सर अपने लिए बोलने या न्याय की मांग करने के कानूनी अधिकार से वंचित कर दिया जाता है। तीसरा, एकजुटता के क्षेत्र में, सार्वजनिक विमर्श अक्सर उन्हें पड़ोसियों और योगदानकर्ताओं के बजाय खतरों या बोझ के रूप में चित्रित करता है। इस वातावरण में, प्रवासी उम्मीद करना छोड़ सकते हैं कि उनके साथ निष्पक्ष व्यवहार किया जाएगा, जो एक मनोवैज्ञानिक अवस्था है जहाँ वे अपनी अदृश्यता के अनुकूल हो जाते हैं क्योंकि उन्होंने सीख लिया है कि कोई सुन नहीं रहा है।
यह पत्र एक सामान्य चिंता को भी संबोधित करता है: कि करुणा पर निर्भर रहने से न्याय बहुत भावनात्मक या अप्रत्याशित हो सकता है। कुछ आलोचकों का तर्क है कि राजनीति ठंडे तर्क पर आधारित होनी चाहिए, भावनाओं पर नहीं। लेखक इसका मुकाबला यह कहकर करते हैं कि करुणा को कानून की जगह नहीं लेनी चाहिए, बल्कि इसके माध्यम से काम करना चाहिए। वे तर्क देते हैं कि करुणा, जब संस्थानों की संरचना में निर्मित होती है, तो एक मार्गदर्शक के रूपas कार्य करती है जो यह सुनिश्चित करती है कि कानूनों को मानवता के साथ लागू किया जाए। यह किसी न्यायाधीश द्वारा अचानक मनमाने ढंग से कार्य करने के बारे में नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रणाली के बारे में है जिसे मानवीय स्थिति के एक सामान्य हिस्से के रूप में संवेदनशीलता को पहचानने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जिस तरह एक इमारत को खड़े होने के लिए नींव की आवश्यकता होती है, उसी तरह एक कानूनी प्रणाली को अपने नागरिकों की देखभाल करने की भावनात्मक क्षमता की आवश्यकता होती है ताकि वह वास्तव में न्यायपूर्ण रूप से कार्य कर सके।
अंततः, अध्ययन यह निष्कर्ष निकालता है कि एक वास्तव में निष्पक्ष समाज के लिए दो-तरफा रास्ता आवश्यक है। यह पर्याप्त नहीं है कि नागरिक दयालु हों; संस्थानों को स्वयं भी करुणामय होने के लिए डिज़ाइन किया जाना चाहिए। कानूनों को कमजोरों की रक्षा केवल एक विचार के रूप में नहीं, बल्कि एक प्राथमिक लक्ष्य के रूप में करनी चाहिए। न्याय की मशीनरी में देखभाल की नैतिकता को एकीकृत करके, समाज एक ऐसी प्रणाली से आगे बढ़ सकता है जो केवल मजबूत और स्वतंत्र लोगों के लिए काम करती है। इसके बजाय, यह एक ऐसा ढांचा बना सकता है जो हमारी साझा नाजुकता को स्वीकार करता है, यह सुनिश्चित करता है कि कोई भी उस प्रणाली की छाया में अदृश्य न रह जाए जो निष्पक्ष होने का दावा करती है। लेखक सुझाव देते हैं कि आगे का रास्ता यह है कि करुणा को एक कमजोरी के रूप में नहीं, बल्कि एक आवश्यक शक्ति के रूप में देखा जाए, जो किसी भी ऐसे समाज के लिए आवश्यक है जो खुद को न्यायपूर्ण कहना चाहता है।
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