Towards compassionate justice: recognition, invisibilization, and the institutions of justice
Cet article soutient que la persistance des injustices non signalées dans les démocraties libérales découle d'une « invisibilité institutionnelle » — un échec de la reconnaissance qui peut être surmonté en intégrant l'Éthique du Care, le compte rendu de la compassion de Martha Nussbaum et la théorie critique d'Axel Honneth afin de cultiver la compassion comme une vertu aux niveaux tant individuel qu'institutionnel, comme l'illustre la crise contemporaine de la migration.
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Imaginez une société où les règles sont clairement écrites, où les tribunaux sont ouverts à tous et où les procédures de dépôt de plainte sont équitables et efficaces. Sur le papier, ce système fonctionne parfaitement. Pourtant, dans la réalité, de nombreuses personnes souffrent encore d'injustices sans même s'en rendre compte, ou souffrent en silence parce qu'elles sentent qu'elles n'ont pas de voix. Ce n'est pas un échec de la loi elle-même, mais un échec des personnes et des institutions à voir véritablement les êtres humains qui se tiennent devant elles. C'est l'énigme centrale abordée par une nouvelle analyse du fonctionnement des systèmes de justice, s'appuyant sur des idées relatives à la façon dont nous prenons soin les uns des autres et dont nous nous reconnaissons mutuellement comme êtres humains. Ce travail réunit trois manières de penser distinctes : l'« éthique du care » (éthique de la sollicitude), qui se concentre sur les relations et la réponse aux besoins plutôt que sur des règles abstraites ; l'idée de « reconnaissance », qui suggère que le fait d'être traité avec dignité est un besoin humain fondamental ; et le concept de « compassion », non pas comme un sentiment fugace, mais comme une compétence qui peut être apprise et intégrée dans nos lois. Les auteurs soutiennent que lorsque les institutions ignorent la vulnérabilité des individus — tels que les migrants, les personnes âgées ou les personnes handicapées — elles créent une forme d'invisibilité qu'aucune procédure juridique ne peut réparer.
Les chercheuses, Cecilia Coronado et Montserrat Salomón, proposent que la solution réside dans la transformation de la pratique de la justice. Elles suggèrent que l'équité formelle ne suffit pas. Même lorsqu'un juge suit correctement toutes les règles, une personne peut toujours être traitée comme si elle n'avait aucune importance. Cela se produit lorsque les institutions ne parviennent pas à reconnaître les besoins spécifiques des groupes vulnérables, rendant ces derniers de fait invisibles. Pour comprendre pourquoi cela importe, les auteures se réfèrent aux travaux de la philosophe Martha Nussbaum, qui nous rappelle que les êtres humains ne sont pas seulement des êtres rationnels, mais aussi des créatures physiques qui ont besoin de soins. Nous naissons tous dépendants, nous tombons malades, nous vieillissons et nous comptons sur les autres. Une société juste, affirment-elles, doit reconnaître cette réalité plutôt que de prétendre que tout le monde est indépendant et autosuffisant. Lorsque les lois ignorent cette interdépendance, elles délaissent ceux qui ont le plus besoin d'aide.
L'article suggère que l'ingrédient manquant pour combler ce fossé est la compassion, mais pas au sens sentimental ou superficiel du terme. Au lieu de cela, les auteures décrivent la compassion comme une vertu disciplinée qui peut être enseignée et institutionnalisée. Elles décomposent cette émotion en trois étapes claires qu'une personne ou une institution doit suivre pour véritablement prendre soin d'autrui. Premièrement, il faut reconnaître qu'une situation est grave et qu'elle menace la capacité d'une personne à mener une vie digne. Deuxièmement, il faut comprendre que la souffrance n'est pas de la faute de la personne ; elle est injuste. Troisièmement, et c'est peut-être le plus important, il faut réaliser que le bien-être de l'autre est lié au sien. Cette dernière étape brise l'idée que nous sommes des individus séparés et isolés. Elle crée un pont où la douleur d'un étranger devient une préoccupation pour soi-même. Les auteures soutiennent que si nous pouvons cultiver cette façon de penser, cela change la manière dont nous concevons nos écoles, nos lois et nos politiques publiques.
Pour tester leurs idées, les auteures examinent l'exemple concret de la migration, une situation où ces échecs de reconnaissance sont particulièrement visibles. Elles soulignent que les migrants font souvent face à un triple déni. Premièrement, dans la sphère du soin, ils sont traités comme des problèmes administratifs à gérer plutôt que comme des humains vulnérables à protéger. Les auteures citent un incendie tragique dans un centre de migration à Ciudad Juárez, au Mexique, en 2023, où quarante migrants sont morts, enfermés derrière des portes qu'ils ne pouvaient pas ouvrir. Ce n'était pas seulement une erreur bureaucratique ; c'était un échec à voir les personnes à l'intérieur comme des êtres humains méritant la sécurité. Deuxièmement, dans la sphère des droits, les migrants ayant un statut irrégulier sont souvent privés du statut juridique nécessaire pour parler en leur nom ou exiger justice. Troisièmement, dans la sphère de la solidarité, les récits publics les dépeignent souvent comme des menaces ou des fardeaux plutôt que comme des voisins et des contributeurs. Dans cet environnement, les migrants peuvent cesser de s'attendre à être traités équitablement, un état psychologique où ils s'adaptent à leur propre invisibilité parce qu'ils ont appris que personne n'écoute.
L'article aborde également une inquiétude courante : celle que le recours à la compassion puisse rendre la justice trop émotionnelle ou imprévisible. Certains critiques soutiennent que la politique devrait être basée sur la raison froide, et non sur les sentiments. Les auteures répliquent en insistant sur le fait que la compassion ne doit pas remplacer la loi, mais plutôt agir à travers elle. Elles soutiennent que la compassion, lorsqu'elle est intégrée dans la structure des institutions, agit comme un guide qui garantit que les lois sont appliquées avec humanité. Il ne s'agit pas d'un juge agissant sur un coup de tête, mais d'un système conçu pour reconnaître la vulnérabilité comme une part normale de la condition humaine. Tout comme un bâtiment a besoin d'une fondation pour tenir debout, un système juridique a besoin de la capacité émotionnelle de prendre soin de ses citoyens pour fonctionner véritablement de manière juste.
Enfin, l'étude conclut qu'une société véritablement équitable nécessite une voie à double sens. Il ne suffit pas que les citoyens soient bienveillants ; les institutions elles-mêmes doivent être conçues pour être compatissantes. Les lois doivent protéger les vulnérables non pas comme une réflexion après coup, mais comme un objectif primaire. En intégrant l'éthique du care dans l'appareil de la justice, la société peut dépasser un système qui ne fonctionne que pour les forts et les indépendants. Elle peut, au lieu de cela, construire un cadre qui reconnaît notre fragilité partagée, garantissant que personne ne soit laissé invisible dans l'ombre d'un système qui prétend être juste. Le chemin à suivre, suggèrent les auteures, est de traiter la compassion non pas comme une faiblesse, mais comme une force nécessaire pour toute société qui souhaite se dire juste.
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