Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

في مرتفعات شمال إثيوبيا، لا يعد المشهد الطبيعي مجرد خلفية للحياة البشرية؛ بل هو منسوج في صلب نسيج الإيمان. هنا، تروي الصخور نفسها قصة هي جيولوجية وروحانية في آن واحد. السياحة الجيولوجية هي طريقة للسفر تنظر إلى المعالم الفيزيائية للأرض — منحدراتها، كهوفها، وأحجارها القديمة — ليس فقط كمناظر طبيعية، بل كجزء من صورة ثقافية وبيئية أكبر. عادةً، عندما يدرس العلماء هذه الأماكن، فإنهم يركزون على طبقات الصخور، وعمر التكوينات، وكيف نحتت المياه الوديان عبر ملايين السنين. ومع ذلك، في المناطق التي شكل فيها الدين الأرض لقرون، تظل القصة ناقصة دون فهم الناس الذين يعيشون هناك. تستكشف هذه الورقة سؤالاً محدداً: كيف يمكننا مشاركة روعة هذه العجائب الجيولوجية مع الزوار دون تعطيل الحياة المقدسة التي حمتها لأجيال؟ تكمن الإجابة في الإدراك بأن مجتمعات المسيحيين الأرثوذكس في هذه المنطقة لا ينظرون إلى الصخور كمجرد حجر؛ بل كأجزاء حية من نظام مقدس حافظ على المشهد الطبيعي لقرون.

ركز الباحثون عملهم على "دوغوا تيمبيين" (Dogu'a Tembien)، وهي منطقة وعرة في إقليم تيغراي الإثيوبي. تشتهر هذه المنطقة بمنحدراتها الدرامية ووديانها العميقة، ولكنها أيضاً موطن لشبكة كثيفة من الكنائس المنحوتة في الصخر. هذه ليست مبانٍ شُيدت فوق الأرض؛ بل هي منحوتة مباشرة من منحدرات الحجر الرملي الصلب، وغالباً ما تكون جاثمة على حواف ضيقة أو قمم عالية. وبينما تقع أشهر هذه الكنائس في "لاليبيلا"، وهي موقع تراث عالمي لليونسكو، فإن شمال إقليم تيغراي يحتوي على أكثر من 120 موقعاً من هذا النوع، والعديد منها أقل شهرة لدى العالم الخارجي. قضى الفريق، المكون من جيولوجيين ومؤرخين وخبراء محليين، سنوات في السير في هذه المسارات، وتوثيق الكنائس، والتحدث مع الكهنة والقرويين الذين يحرسونها. أرادوا فهم كيفية تفاعل المعالم الجيولوجية للمنطقة مع الممارسات الدينية اليومية للسكان المحليين، وكيف يمكن لهذه العلاقة أن تشكل أساساً لنوع جديد من السياحة يحترم كلاً من علم الأرض وقدسية الموقع.

كان أحد أكثر الاكتشافات لفتاً للنظر هو دور المجتمع المحلي كحارس حقيقي لهذا التراث. وجد الباحثون أن الحفاظ على هذه المواقع ليس نتيجة لقوانين حكومية أو مجموعات حفظ دولية، بل هو نتاج تقليد ديني حي وعميق. على سبيل المثال، عادة ما تُحاط كل كنيسة في المنطقة بـ "غابة كنسية". وهي عبارة عن قطع صغيرة من الغابات الكثيفة التي تم حمايتها لقرون لأن الإيمان المحلي يعتبر المنطقة مقدسة. تعمل هذه الغابات كمستودعات للنباتات والحيوانات الأصلية في مشهد طبيعي يهيمن عليه الزراعة المكثفة. ويمتد روح الحماية ذاته إلى الصخور نفسها. سلطت الدراسة الضوء على كنيسة محددة تم توثيقها مؤخاً تسمى "دبري سيميت يوهانس" (Debre Sema'it Yohannis). هذه الكنيسة منحوتة في قمة صخرية ضيقة، وهي مرتفعة وشديدة الانحدار لدرجة أن الوصول إليها يتطلب تسلق مسار ضيق على طول منحدر شاهق. تتبع الباحثون عملية ظهور هذا الموقع للنور، من اكتشافه الأولي من قبل المجتمع المحلي إلى إعادة تكريسه وبداية رحلته نحو أن يصبح مكاناً للزوار. لقد رأوا كيف استخدم السكان المحليون الخصائص الطبيعية للصخر، مثل ضرب أحجار معينة لإصدار صوت يشبه الجرس، مما يمزج المعرفة الجيولوجية بالممارسة الروحية.

كما فحصت الورقة معالم مقدسة أخرى مرتبطة بعمق بالجيولوجيا في المنطقة. هناك ينابيع المياه المقدسة، التي تقع غالباً في وديان نائية أو كهوف، حيث يسافر الناس من أجل طقوس الشفاء. هذه الينابيع ليست مجرد مصادر عشوائية للمياه؛ بل تنبع من تكوينات جيولوجية محددة، مثل الشقوق في الصخور الجيرية، والتي تسمح للمياه الجوفية بالوصد إلى السطح. يرى نظام الاعتقاد المحلي الماء والتربة من حوله كمادة مقدسة واحدة، وغالباً ما يخلطون الماء بالتربة من الموقع لأغراض الشفاء. لاحظ الباحثون أن هذه المواقع هي مراكز نشطة للحياة المجتمعية، حيث تجذب آلاف الحجاج خلال أيام الأعياد السنوية. تخلق هذه التجمعات تدفقاً طبيعياً للناس على طول مسارات قديمة تلتوي عبر المناظر الطبيعية الدرامية، مما يوفر شبكة جاهزة للسياحة متجذرة بالفعل في الثقافة المحلية.

ومع ذلك، أوضحت الدراسة أيضاً أن تحويل هذه الأماكن المقدسة الحية إلى وجهات سياحية محفوف بالتحديات. وثّق الباحثون عدة حالات تصادم فيها زوار ذوو نوايا حسنة مع العادات المحلية. ولأن هذه الأماكن هي أماكن عبادة نشطة وليست متاحف، فإن الوصول إليها غالباً ما يكون مقيداً. قد يصل الزائر إلى كنيسة ليجد نفسه مُخبراً بأنه لا يستطيع الدخول لأن الوقت غير مناسب، أو لأنه لا يستوفي متطلبات دينية معينة. أحد أهم العوائق هو النوع الاجتماعي (الجنس)؛ ففي التقليد الأرثوذكسي، يتم تقسيم الوصول إلى بعض المساحات المقدسة بدقة حسب الجنس؛ حيث تُغلق بعض الكهوف والأديرة تماماً أمام النساء، وحتى داخل الكنائس المفتوحة، يشغل الرجال والنساء مناطق منفصلة. لاحظ الباحثون أن الزوار الأجانب، غير المعتادين على هذه القواعد، يتفاعلون أحياناً بإحباط أو ارتباك، مما قد يؤدي إلى التوتر.

علاوة على ذلك، وجدت الدراسة أن سلوك السياح غالباً ما يسيء -دون قصد- إلى قدسية الموقع. قد يرتدي الزوار ملابس غير لائقة، أو يدخنون بالقرب من الكنيسة، أو يعاملون الأشياء المقدسة كأدوات لالتقاط الصور. لاحظ الباحثون أنه بينما يتسامح بعض رجال الدين أحياناً مع هذه الأفعال لتجنب الصراع أو لجني فوائد اقتصادية، إلا أن ذلك يخلق شعوراً عميقاً بعدم الارتياح داخل المجتمع. هناك أيضاً توتر بين الرؤية العلمية للمشهد والرؤية الدينية. يرى الجيولوجيون المنحدرات الرملية كنتيجة لملايين السنين من الترسيب والتعرية، بينما قد تفسر السرديات الدينية المحلية نفس المعالم من خلال قصص القديسين أو التدخل الإلهي. وجد الباحثون أنه في المناطق الريفية، تتعايش هاتان الرؤيتان غالباً دون صراع، لكن إنشاء لوحات إرشادية أو أدلة تشرح العلم دون الإساءة إلى الإيمان يعد مهمة دقيقة.

تخلص الورقة إلى أنه لكي تنجح السياحة الجيولوجية في هذه المنطقة، لا يمكن أن تقتصر ببساب مجرد عرض الصخور للناس. يجب أن تكون شراكة مع المجتمعات التي حمت هذه الأماكن لقرون. يجادل الباحثون بأن النهج الأكثر نجاحاً هو الذي يحتفظ فيه المجتمع المحلي بالسيطرة على من يزور، ومتى يزور، وكيف يتصرف. وهذا يعني أن التنمية السياحية يجب أن تكون بطيئة، ومحترمة، ومدفوعة باحتياجات الناس الذين يعيشون هناك. تقترح الدراسة أنه إذا تمت إدارتها بشكل صحيح، يمكن للسياحة أن توفر دخلاً للعائلات المحلية من خلال المرشدين، والنزل الصغيرة، وخدمات الطعام، دون تقويض الممارسات الدينية التي تحافظ على سلامة المشهد الطبيعي. المفتاح هو رؤية التراث الجيولوجي والتراث الديني ليس كأشياء منفصلة، بل كنظام واحد حي. فالصخور والغابات والمياه كلها جزء من مشهد مقدس رعته العقيدة، وعلى أي زائر مستقبلي أن يأتي وهو يدرك أنه ضيف في منزل لا يزال ينبض بالحياة.