Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

Nas terras altas do norte da Etiópia, a paisagem não é meramente um pano de fundo para a vida humana; ela está tecida na própria trama da fé. Aqui, a própria rocha conta uma história que é tanto geológica quanto espiritual. O geoturismo é uma forma de viajar que observa as características físicas da terra — seus penhascos, cavernas e pedras antigas — não apenas como cenário, mas como parte de um quadro cultural e ecológico mais amplo. Geralmente, quando cientistas estudam esses lugares, focam nas camadas de rocha, na idade das formações e em como a água esculpiu os vales ao longo de milhões de anos. No entanto, em regiões onde a religião moldou a terra por séculos, a história está incompleta sem a compreensão das pessoas que vivem lá. Este artigo explora uma questão específica: como podemos compartilhar a maravilha dessas maravilhas geológicas com os visitantes sem interromper a vida sagrada que as protegeu por gerações? A resposta reside em reconhecer que, para as comunidades cristãs ortodoxas nesta região, as rochas não são apenas pedra; elas são partes vivas de um sistema sagrado que preservou a paisagem por séculos.

Os pesquisadores focaram seu trabalho em Dogu'a Tembien, um distrito acidentado na região de Tigray, na Etiópia. Esta área é famosa por seus penhascos dramáticos e vales profundos, mas também é lar de uma densa rede de igrejas escavadas na rocha. Estas não são edifícios construídos sobre o solo; são esculpidos diretamente nos penhascos de arenito sólido, muitas vezes pousados em saliências estreitas ou cumes elevados. Embora as igrejas mais famosas estejam em Lalibela, um Patrimônio Mundial da UNESCO, a região do norte de Tigray contém mais de 120 desses locais, muitos dos quais são menos conhecidos para o mundo exterior. A equipe, composta por geólogos, historiadores e especialistas locais, passou anos percorrendo essas trilhas, documentando as igrejas e conversando com os padres e aldeões que as guardam. Eles queriam entender como as características geológicas da área interagem com as práticas religiosas diárias do povo local, e como essa relação poderia formar a base para um novo tipo de turismo que respeite tanto a ciência da terra quanto a santidade do local.

Uma das descobertas mais impressionantes foi o papel da comunidade local como a verdadeira guardiã deste patrimônio. Os pesquisadores descobriram que a preservação destes locais não é o resultado de leis governamentais ou grupos de conservação internacionais, mas de uma tradição religiosa profunda e viva. Por exemplo, cada igreja na região é tipicamente cercada por uma "floresta de igreja". Estas são pequenas parcelas de floresta densa que foram protegidas por séculos porque a fé local considera a área sagrada. Estas florestas atuam como reservatórios para plantas e animais nativos em uma paisagem, de outra forma, intensamente cultivada. O mesmo espírito protetor estende-se às próprias rochas. O estudo destacou uma igreja específica, recentemente documentada, chamada Debre Semaʿit Yohannis. Esta igreja é esculpida em um pináculo de rocha estreito, tão alto e íngreme que alcançá-la requer a escalada de um caminho estreito ao longo de uma queda abrupta. Os pesquisadores acompanharam o processo de surgimento deste local, desde a sua descoberta inicial pela comunidade local até a sua reconsecração e o início da sua jornada rumo a tornar-se um lugar para visitantes. Eles viram como o povo local utilizava as propriedades naturais da rocha, como bater em certas pedras para criar um som semelhante a um sino, fundindo o conhecimento geológico com a prática espiritual.

O artigo também examinou outras características sagradas que estão profundamente ligadas à geologia da área. Existem fontes de águas sagradas, frequentemente localizadas em vales remotos ou cavernas, para onde as pessoas viajam para rituais de cura. Estas fontes não são apenas fontes aleatórias de água; elas emergem de formações geológicas específicas, como fendas em rochas calcárias, que permitem que a água subterrânea chegue à superfície. O sistema de crenças local vê a água e o solo ao seu redor como uma única substância sagrada, muitas vezes misturando a água com a terra do local para fins de cura. Os pesquisadores observaram que estes locais são centros ativos da vida comunitária, atraindo milhares de peregrinos durante festas anuais. Estas aglomerações criam um fluxo natural de pessoas ao longo de antigos caminhos de pé, que serpenteiam pela dramática paisagem, oferecendo uma rede pronta para o turismo que já está enraizada na cultura local.

No entanto, o estudo também deixou claro que transformar estes lugares sagrados vivos em destinos turísticos é repleto de desafios. Os pesquisadores documentaram vários casos em que visitantes bem-intencionados entraram em conflito com os costumes locais. Como estes são locais de culto ativos, e não museus, o acesso é frequentemente restrito. Um visitante pode chegar a uma igreja apenas para ser informado de que não pode entrar porque não é o momento adequado, ou porque não cumpre requisitos religiosos específicos. Uma das barreiras mais significativas é o gênero. Na tradição ortodoxa, o acesso a certos espaços sagrados é estritamente dividido por gênero; algumas cavernas e mosteiros são inteiramente fechados para mulheres, e mesmo dentro das igrejas abertas, homens e mulheres ocupam áreas separadas. Os pesquisadores notaram que visitantes estrangeiros, não acostumados com estas regras, por vezes reagiam com frustração ou confusão, o que poderia gerar tensões.

Além disso, o estudo descobriu que o comportamento dos turistas muitas vezes desrespeita involuntariamente a santidade do local. Visitantes podem usar roupas inapropriadas, fumar perto da igreja ou tratar objetos sagrados como acessórios para fotos. Os pesquisadores observaram que, embora o clero local às vezes tolere estas ações para evitar conflitos ou para obter benefícios econômicos, isso cria um profundo sentimento de desconforto na comunidade. Há também uma tensão entre a visão científica da paisagem e a visão religiosa. Geólogos veem os penhascos de arenito como o resultado de milhões de anos de sedimentação e erosão, enquanto as narrativas religiosas locais podem explicar as mesmas características através de histórias de santos ou intervenção divina. Os pesquisadores descobriram que, em áreas rurais, estas duas visões coexistem sem conflito, mas criar placas ou guias que expliquem a ciência sem ofender a fé é uma tarefa delicada.

O artigo conclui que, para o geoturismo funcionar nesta região, ele não pode ser simplesmente sobre mostrar as rochas às pessoas. Deve ser uma parceria com as comunidades que protegeram estes lugares por séculos. Os pesquisadores argumentam que a abordagem mais bem-sucedida é aquela em que a comunidade local retém o controle sobre quem visita, quando visita e como se comporta. Isso significa que o desenvolvimento do turismo deve ser lento, respeitoso e impulsionado pelas necessidades das pessoas que vivem lá. O estudo sugere que, se gerido corretamente, o turismo pode proporcionar rendimentos para as famílias locais através de guias, pequenos alojamentos e serviços de alimentação, sem minar as práticas religiosas que mantêm a paisagem intacta. A chave é ver o patrimônio geológico e o patrimônio religioso não como coisas separadas, mas como um único sistema vivo. As rochas, as florestas e a água são todos parte de uma paisagem sagrada que tem sido cuidada pela fé, e quaisquer futuros visitantes devem vir com o entendimento de que são convidados em uma casa que ainda está muito viva.