Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

Negli altopiani del nord dell'Etiopia, il paesaggio non è meramente uno sfondo per la vita umana; è intrecciato nel tessuto stesso della fede. Qui, la roccia stessa racconta una storia che è sia geologica che spirituale. Il geoturismo è un modo di viaggiare che osserva le caratteristiche fisiche della terra — le sue scogliere, le grotte e le pietre antiche — non solo come scenario, ma come parte di un quadro culturale ed ecologico più ampio. Di solito, quando gli scienziati studiano questi luoghi, si concentrano sugli strati rocciosi, sull'età delle formazioni e su come l'acqua abbia scavato le valli nel corso di milioni di anni. Tuttavia, nelle regioni in cui la religione ha plasmato la terra per secoli, la storia è incompleta senza comprendere le persone che vivono lì. Questo articolo esplora una domanda specifica: come possiamo condividere la meraviglia di queste meraviglie geologiche con i visitatori senza interrompere la vita sacra che le ha protette per generazioni? La risposta risiede nel riconoscere che, per le comunità cristiane ortodosse di questa regione, le rocce non sono solo pietra; sono parti viventi di un sistema sacro che ha preservato il paesaggio per secoli.

I ricercatori hanno concentrato il loro lavoro a Dogu'a Tembien, un distretto aspro nella regione del Tigray. Quest'area è famosa per le sue scogliere drammatiche e le sue valli profonde, ma è anche sede di una fitta rete di chiese rupestri. Queste non sono edifici costruiti sopra il terreno; sono scolpite direttamente nelle scogliere di arenaria solida, spesso incastrate su strette cornici o vette elevate. Sebbene le chiese più famose siano a Lalibela, un sito patrimonio dell'umanità dell'UNESCO, la regione settentrionale del Tigray contiene oltre 120 di tali siti, molti dei quali meno conosciuti al mondo esterno. Il team, composto da geologi, storici ed esperti locali, ha trascorso anni percorrendo questi sentieri, documentando le chiese e parlando con i sacerdoti e i villaggi che le custodiscono. Volevano capire come le caratteristiche geologiche dell'area interagiscano con le pratiche religiose quotidiane della popolazione locale, e come questa relazione possa formare la base per un nuovo tipo di turismo che rispetti sia la scienza della terra che la sacralità del sito.

Una delle scoperte più sorprendenti è stato il ruolo della comunità locale come vero custode di questo patrimonio. I ricercatori hanno scoperto che la preservazione di questi siti non è il risultato di leggi governative o di gruppi di conservazione internazionali, ma di una profonda, viva tradizione religiosa. Per esempio, ogni chiesa nella regione è tipicamente circondata da una "foresta della chiesa". Questi sono piccoli appezzamenti di bosco denso che sono stati protetti per secoli perché la fede locale considera l'area sacra. Queste foreste agiscono come riserve per piante e animali autoctoni in un paesaggio altrimenti pesantemente agricolo. Lo stesso spirito protettivo si estende alle rocce stesse. Lo studio ha evidenziato una specifica chiesa, recentemente documentata, chiamata Debre Sema'it Yohannis. Questa chiesa è scolpita in un pinnacolo di roccia stretto, così alto e ripido che raggiungerlo richiede la scalata di un sentiero stretto lungo un dirupo scosceso. I ricercatori hanno seguito il processo di emergenza di questo sito alla luce, dalla sua scoperta iniziale da parte della comunità locale alla sua riconsacrazione e all'inizio del suo viaggio verso il diventare un luogo per i visitatori. Hanno visto come la popolazione locale utilizzasse le proprietà naturali della roccia, come colpire certe pietre per creare un suono simile a una campana, fondendo la conoscenza geologica con la pratica spirituale.

Il documento ha esaminato anche altre caratteristiche sacre che sono profondamente legate alla geologia dell'area. Ci sono sorgenti di acqua santa, spesso situate in valli remote o grotte, dove le persone viaggiano per rituali di guarigione. Queste sorgenti non sono semplici fonti d'acqua casuali; emergono da specifiche formazioni geologiche, come crepe nelle rocce calcaree, che permettono all'acqua sotterranea di raggiungere la superficie. Il sistema di credenze locale vede l'acqua e il suolo intorno ad essa come una singola sostanza sacra, mescolando spesso l'acqua con la terra del sito per la guarigione. I ricercatori hanno osservato che questi siti sono centri attivi della vita comunitaria, che attirano migliaia di pellegrini durante le feste annuali. Questi raduni creano un flusso naturale di persone lungo antichi sentieri che si snodano attraverso il drammatico paesaggio, offrendo una rete già pronta per il turismo che è già radicata nella cultura locale.

Tuttavia, lo studio ha anche chiarito che trasformare questi luoghi sacri viventi in destinazioni turistiche è pieno di sfide. I ricercatori hanno documentato diversi casi in cui visitatori ben intenzionati si sono scontrati con le usanze locali. Poiché questi sono luoghi di culto attivi, non musei, l'accesso è spesso limitato. Un visitatore potrebbe arrivare a una chiesa solo per sentirsi dire che non può entrare perché non è il momento giusto, o perché non soddisfa determinati requisiti religiosi. Una delle barriere più significative è il genere. Nella tradizione ortodossa, l'accesso a certi spazi sacri è rigorosamente diviso per genere; alcune grotte e monasteri sono interamente chiusi alle donne, e anche all'interno delle chiese aperte, uomini e donne occupano aree separate. I ricercatori hanno notato che i visitatori stranieri, non abituati a queste regole, talvolta reagivano con frustrazione o confusione, il che poteva portare a tensioni.

Inoltre, lo studio ha rilevato che il comportamento dei turisti spesso manca involontariamente di rispetto alla sacralità del sito. I visitatori potrebbero indossare abbigliamento inappropriato, fumare vicino alla chiesa o trattare oggetti sacri come oggetti di scena per foto. I ricercatori hanno osservato che, sebbene il clero locale a volte tolleri queste azioni per evitare conflitti o per ottenere benefici economici, ciò crea un profondo senso di disagio nella comunità. C'è anche una tensione tra la visione scientifica del paesaggio e la visione religiosa. I geologi vedono le scogliere di arenaria come il risultato di milioni di anni di sedimentazione ed erosione, mentre le narrazioni religiose locali potrebbero spiegare le stesse caratteristiche attraverso storie di santi o intervento divino. I ricercatori hanno scoperto che nelle zone rurali, queste due visioni spesso coesistono senza conflitto, ma creare cartelli o guide che spieghino la scienza senza offendere la fede è un compito delicato.

Il documento conclude che, affinché il geoturismo funzioni in questa regione, non può trattarsi semplicemente di mostrare alle persone le rocce. Deve essere una partnership con le comunità che hanno protetto questi luoghi per secoli. I ricercatori sostengono che l'approccio più efficace sia quello in cui la comunità locale mantiene il controllo su chi visita, quando visita e come si comporta. Ciò significa che lo sviluppo del turismo deve essere lento, rispettoso e guidato dalle necessità delle persone che vivono lì. Lo studio suggerisce che, se gestito correttamente, il turismo può fornire reddito per le famiglie locali attraverso guide, piccoli lodge e servizi alimentari, senza minare le pratiche religiose che mantengono intatto il paesaggio. La chiave è vedere l'eredità geologica e l'eredità religiosa non come cose separate, ma come un unico sistema vivente. Le rocce, le foreste e l'acqua sono tutti parte di un paesaggio sacro che è stato curato dalla fede, e qualsiasi futuro visitatore deve venire con la comprensione di essere un ospite in una casa che è ancora molto viva.