Religious communities as custodians of geoheritage: towards a culturally grounded approach to geotourism in Dogu’a Tembien (Tigray, Ethiopia)

エチオピア北部の高地において、その風景は単に人間の生活の背景であるだけでなく、信仰の織り成す布そのものとなっている。ここでは、岩石そのものが地質学的かつ精神的な物語を語っている。ジオツーリズムとは、地球の物理的な特徴――断崖、洞窟、古代の石など――を、単なる景色としてではなく、より大きな文化的・生態学的な図式の一部として捉える旅のあり方である。通常、科学者がこれらの場所を研究する際は、岩層や形成年代、そして何百万年もの歳月をかけて水がいかに谷を削り取ってきたかという点に焦点を当てる。しかし、宗教が何世紀にもわたって土地を形作ってきた地域においては、そこに住む人々を理解しなければ、その物語は不完全なものとなる。本論文は、特定の問いを探求する。すなわち、世代を超えてこの風景を守り続けてきた聖なる生活を乱すことなく、いかにしてこれらの地質学的な驚異の素晴らしさを訪問者に共有できるのか、という問いである。その答えは、この地域の正教徒のコミュニティにとって、岩石が単なる石ではなく、何世紀にもわたって景観を保存してきた聖なる体系の一部であることを認識することにある。

研究者たちは、エチオピアのティグレ州にある険しい地区、ドグア・テンビエンに焦点を当てて研究を行った。この地域は劇的な断崖と深い谷で有名だが、同時に岩を掘って造られた教会の密なネットワークの所在地でもある。これらは地面の上に建設された建物ではなく、多くの場合、狭い棚状の地形や高い頂上に位置する、堅固な砂岩の断崖から直接彫り出されたものである。最も有名なこれらの教会はユネスコ世界遺産であるラリベラにあるが、北部のティグレ地方には120を超える同様の遺跡が存在し、その多くは外部の世界にはあまり知られていない。地質学者、歴史家、そして地元の専門家からなるチームは、長年これらの道を歩き、教会を記録し、それらを守る司祭や村人たちと対話を重ねてきた。彼らは、この地域の地質学的特徴が地元の人々の日常的な宗教儀礼とどのように相互作用しているのか、そしてその関係性が、地球の科学と聖地の神聖さの両方を尊重する新しい形の観光の基礎をどのように形成できるのかを理解しようとした。

最も顕著な発見の一つは、この遺産の真の守護者としての地域コミュニティの役割であった。研究者たちは、これらの遺跡の保存が政府の法律や国際的な保護団体によるものではなく、深く、生きた宗教的伝統によるものであることを突き止めた。例えば、この地域のすべての教会には、通常「教会林（church forest）」と呼ばれるものが周囲に存在している。これらは、地元の信仰がそのエリアを神聖であると考えているために、何世紀にもわたって保護されてきた密な森林地帯である。これらの森林は、農耕が進んだ景観の中で、自生する動植物の貯蔵庫としての役割を果たしている。同じ保護の精神は岩石自体にも及んでいる。研究では、デブレ・セマイト・ヨハネスと呼ばれる、最近記録された特定の教会が強調されている。この教会は、非常に高く険しい岩の尖塔の中に彫られており、そこへ到達するには切り立った崖に沿った狭い道を登る必要がある。研究者たちは、この場所が地域コミュニティによって発見され、再奉献され、訪問者のための場所へと歩み始めるまでのプロセスを追跡した。彼らは、特定の石を叩いて鐘のような音を出すといった、地質学的な知識と精神的な実践を融合させた、地元の人々の手法を目撃したのである。

また、本論文は、この地域の地質と深く結びついた他の聖なる特徴についても検証した。遠隔地の谷や洞窟には聖なる水の泉があり、人々は癒やしの儀式のためにそこを訪れる。これらの泉は単なるランダムな水源ではない。これらは、地下水が地表に達することを可能にする石灰岩の割れ目などの特定の地質学的形成物から湧き出ている。地元の信仰体系では、水とその周囲の土壌を一つの聖なる物質と見なし、しばしば癒やしのために水と土を混ぜ合わせる。研究者たちは、これらの場所が地域社会の活動の中心であり、例年の祝祭日には数千人の巡礼者を惹きつけていることを観察した。こうした集まりは、劇的な景観の中を縫うように走る古くからの歩道を通じて、自然な人の流れを生み出しており、地元の文化に根ざした既成の観光ネットワークを提供している。

しかし、本研究は、これらの生きた聖なる場所を観光地化することが、多くの課題を孕んでいることも明確にしている。研究者たちは、善意の訪問者が地元の慣習と衝突したいくつかの事例を記録した。これらは活動中の礼拝の場であり、博物館ではないため、立ち入りが制限されることが多い。例えば、訪問者が教会に到着しても、それが適切な時間ではない、あるいは特定の宗教的要件を満たしていないという理由で、入場を拒まれることがある。最も重大な障壁の一つはジェンダーである。正教の伝統では、特定の聖なる空間へのアクセスは厳格に男女別れており、一部の洞窟や修道院は完全に女性に対して閉鎖されている。また、開かれた教会の中であっても、男女の座席は分かれている。研究者たちは、これらの規則に慣れていない外国人訪問者が、時に不満や混乱を示し、それが緊張を生む可能性があることを指摘した。

さらに、研究によれば、観光客の行動が意図せずして聖地の神聖さを損なうことがある。訪問者が不適切な服装をしたり、教会の近くで喫煙したり、聖なる物体を写真撮影の小道具として扱ったりすることがある。研究者たちは、地元の聖職者が紛争を避けたり経済的利益を得たりするために、こうした行為を容認する場合があることを観察したが、それはコミュニックティの中に深い不安感を生じさせている。また、景観に対する科学的な視点と宗教的な視点の間の緊張も存在する。地質学者は砂岩の断崖を、何百万年もの堆積と侵食の結果として見るが、地元の宗教的な物語は、同じ特徴を聖人や神の介入の物語を通じて説明することがある。研究者たちは、農村部ではこれら二つの見解が衝突することなく共存していることが多いものの、信仰を損なうことなく科学を説明する看板やガイドを作成することは、非常に繊細な作業であることを見出した。

本論文は、この地域におけるジオツーリズムが成功するためには、単に人々を岩を見せるだけでは不十分であると結論づけている。それは、何世紀にもわたってこれらの場所を守ってきたコミュニティとのパートナーシップでなければならない。研究者たちは、最も成功するアプローチは、誰がいつ訪れ、どのように振る舞うべきかについての管理権を地域コミュニティが保持することであると主張している。これは、観光開発が緩やかで、敬意を払い、そこに住む人々のニーズによって駆動される必要があることを意味する。研究は、適切に管理されれば、観光はガイド、小さなロッジ、飲食サービスなどを通じて地元の家族に収入をもたらすことができる一方で、景観を維持している宗教的実践を損なうことはない、と示唆している。鍵となるのは、地質学的遺産と宗教的遺産を別個のものとしてではなく、一つの生きたシステムとして捉えることである。岩、森林、そして水はすべて、信仰によって守られてきた聖なる景観の一部であり、将来の訪問者は、そこが今なお生きている「家」であることを理解した上でゲストとして訪れなければならないのである。